Cristo: Pedra Que Despedaça os Nossos Ídolos

«Acontecerá no fim dos tempos... um povo não levantará mais a espada contra outro... Cada um repousará debaixo da sua parreira e da sua figueira, sem que ninguém o amedronte» (Mq 4, 1-4). Com esta graciosa imagem bucólica, Miqueias descreve a vida serena e tranquila a que aspirava qualquer israelita. A vinha era o símbolo da paz, da união familiar, da alegria, da festa. A amada do Cântico dos Cânticos sonhava correr entre as fiadas de videiras, mão na mão do seu dilecto, numa manhã fresca de Primavera: «Madruguemos pelos vinhedos, vejamos se as vides rebentam e se abrem os seus botões, e se brotam as romãzeiras; ali te darei as minhas carícias» (Ct 7, 13). A esposa do homem abençoado por Deus é «como videira fecunda» na intimidade do seu lar (Sl 128, 3).

Neste contexto cultural, no qual está associada à vinha a ideia do amor, nasceu a poesia que nos é proposta hoje e que, justamente, está entre as obras-primas da literatura mundial. Descreve a paixão de um agricultor pela sua vinha, um afecto ardente, como o do enamorado pela mulher da sua vida. Em casa, na rua, com os amigos, só fala dela.

O poeta imagina ser o amigo deste «esposo» e conta: «o meu amigo possuía uma vinha numa fértil colina...» (v. 1). Uma vinha excelente, com videiras adquiridas no estrangeiro, castas escolhidas, preferidas entre mil outras. Fora plantada num declive soalheiro, o lugar ideal para obter aqueles cachos que já a partir de Julho se tingem de violeta, sinal de uma uva de sabor delicado e presságio de um vinho forte e bom. O terreno fora limpo de espi-nhos, ervas daninhas e pedras, e estas, recolhidas para a margem do campo, constituíam o muro de cerca e a torre de protecção contra ladrões e animais selvagens.

Nenhuma atenção, nenhum cuidado, nenhum esforço eram poupados. A ternura do amado transparece também da insistência com que repete a expressão minha vinha: «habitantes de Jerusalém, e vós, homens de Judá, sede juízes entre mim e a minha vinha. Que mais podia fazer à minha vinha que não tivesse feito? Agora vos direi o que vou fazer à minha vinha» (vv. 3-5).

Nesta altura, o leitor está ansioso por conhecer a continuação da história. O que produzirá a vinha que foi tão bem cuidada? Na segunda parte (vv. 3-4), é narrada a surpresa dramática do lavrador: esperava uma uva excelente, mas encontra uva selvagem, agraz, que não se pode comer (v. 4). Como no coração do enamorado traído e desiludido, o amor pela vinha transforma-se em desapontamento, em ressentimento, em agastamento. O agricultor decide castigar de forma terrível a sua vinha: irá abater o muro de cerca, deixará que os viajantes entrem para a pisar, que os animais selvagens a devastem e os espinheiros e as silvas a invadam até que ela sufoque; deixará de a podar e de limpar o terreno à volta das suas videiras; ordenará às nuvens que não derramem sobre ela a chuva benéfica e o orvalho (vv. 5-6).

O último versículo (v. 7) explica o sentido da imagem: a vinha é Israel; é ele a videira nobre e escolhida que o Senhor adquiriu no Egipto. Já o profeta Oseias, alguns anos antes, tinha dito: «Israel é uma vinha frondosa» (Os 10, 1).

O autor do salmo 80 desenvolve o pormenor da remoção das «pedras» – os povos que ocupavam a Palestina antes da chegada dos Israelitas – detalhe esse que no nosso texto é apenas mencionado: «Arrancaste uma videira do Egipto, expulsaste outros povos para a plantar. Preparaste-lhe o terreno; ela foi deitando raízes e acabou por encher toda a terra» (Sl 80, 9-10).

A torre de protecção era a dinastia de Israel.

A todo este amor, Israel respondeu com a infidelidade e a rebelião. Os frutos (a uva boa e doce) que o Senhor esperava era a fidelidade à aliança, a justiça social, a ajuda ao pobre, ao órfão, à viúva. E o que encontrou? Gritos de pessoas oprimidas e exploradas, mentiras nos tribunais, ódio, derramamento de sangue, uma religião feita de procissões, peregrinações ao templo, ritos que não correspondiam à conversão do coração.

No texto original, há um curioso jogo de palavras: justiça e rectidão (que Deus esperava do seu povo) são termos semelhantes
a derramamento de sangue e gritos de oprimidos (que é aquilo
que Israel produz). Quem os ouve pronunciar até os pode confundir (mishpat = rectidão e mishpah = derramamento de sangue; tzedaqah = justiça e tze’aqah = gritos de oprimidos). À primeira vista até mesmo a uva selvagem pode parecer boa, porém, é só aparência.

Na alegoria da vinha são contrapostas duas atitudes: a de Deus, que manifesta um amor concreto (prepara o terreno, planta videiras escolhidas, protege-as com uma torre, escava um lagar) e a do povo, que, desleixando a justiça, contenta-se com ritos exteriores, com orações devotas (cf. Is 1, 11-17).

A severa denúncia de Isaías é proposta de novo aos cristãos de hoje: é sobre eles que incumbe o perigo da ilusão de estarem em ordem com Deus só porque executam impecavelmente as práticas religiosas.

Devido à sua infidelidade, Israel caiu num desastre nacional: foi invadido por povos estrangeiros (os Assírios, os Babilónios...) que devastaram «a vinha do Senhor» e reduziram Jerusalém a «uma choça num pepinal» (Is 1, 8).

Esta destruição é o símbolo da esterilidade a que fica reduzido quem ignora as atenções e os cuidados que Deus tem para com ele.

Nos primeiros versículos da leitura (vv.6-7), Paulo afirma que nada pode destruir a paz e a alegria de um cristão, nada pode angustiá-lo se permanecer unido a Deus na oração.

Na segunda parte (v. 8), é apresentada uma lista de virtudes humanas que os cristãos são convidados a cultivar na sua vida; são qualidades e comportamentos apreciados por toda a gente, sempre. Tudo o que torna a pessoa simpática, amável, honrada e respeitada deve ser praticado pelo cristão; não se pode pensar em ser discípulo de Cristo se não for leal, honesto, íntegro, respeitável.

Sem receio de ser desmentido, Paulo, pondo de lado a falsa modéstia, ousa apresentar-se como modelo destes comportamentos (v. 9). A sua recomendação é um convite aos cristãos de hoje a terem uma atitude doce, simpática, respeitosa em relação a toda a gente, e de modo particular em relação a quem não acredita.

Como fizera o profeta Isaías, também Jesus recorre à imagem da vinha para descrever a obra de Deus e a resposta do homem; a cena, porém, é um pouco diferente. Mudam as personagens: em primeiro plano já não está Deus e a vinha que dá uva agraz e selvagem, mas um proprietário, Deus, e os seus trabalhadores, identificados com os sumos sacerdotes e os guias espirituais do povo ao qual é dirigida a parábola (Mt 21, 23). Depois a vinha não é estéril, parece que dá frutos, mas estes frutos não são entregues. Por fim, a conclusão é diferente: não há o abandono, a devastação da vinha, mas um novo início, uma intervenção salvífica, a substituição dos trabalhadores inaptos.

Vejamos a parábola. Um proprietário planta uma vinha, circunda-a com uma sebe, escava um lagar, constrói uma torre, confia-a
a uns vinhateiros e parte.

Chegada a época da vindima, envia os seus servos a receber a colheita, mas eis que surge a surpresa: os agricultores não querem entregar os frutos. Pensa-se logo que eles, certamente, queriam ficar com os frutos para si; mas há outra possibilidade, talvez até mais provável, de que não tenham nenhum fruto a apresentar. Pode ser que não tenham trabalhado, que tenham passado o tempo na pândega e na devassidão, ou, então, que tenham trabalhado mal.

Alguns deles começam com as piadas para com os enviados do proprietário, depois seguem-se os insultos, por fim o espancamento e a morte de alguns dos servos. O proprietário não desanima, ama muito a sua vinha, e então manda outros servos, mais numerosos que os primeiros, mas também estes não têm melhor sorte. Como última tentativa, envia o seu próprio filho, mas os vinhateiros expulsam-no também a ele e matam-no, convencidos de poderem mandar no campo que lhes foi confiado.

Como acontece com a primeira leitura, também no Evangelho todos os pormenores do relato têm um significado simbólico.

O proprietário é o Senhor, que teve tantos cuidados e manifestou um amor imenso pelo seu povo (v. 33). A sebe é a Tora, a Lei que Deus revelou ao seu povo para o proteger dos inimigos, das propostas de vida insensatas que o levariam à ruína. Os vinhateiros representam os chefes, os guias religiosos e políticos, cuja função é colocar o povo nas condições ideais para produzir os frutos que o proprietário espera e que a primeira leitura permite identificar: são as obras de amor ao próximo e de justiça social.

Os dois grupos de enviados indicam os profetas que, antes e depois do exílio na Babilónia, foram mandados, cada vez em maior número, para lembrar a Israel a fidelidade à aliança. Assim se exprime Deus pela boca de Jeremias: «Desde o dia em que os vossos pais deixaram o Egipto até hoje, Eu vos enviei todos os meus servos, os profetas, dia após dia. Eles, porém, não me ouviram, não me prestaram atenção; endureceram a sua cerviz e agiram pior que os seus pais» (Jr 7, 25-26). A sorte destes homens foi dramática: espancamentos, apedrejamentos (2Cr 24, 21), cepos e cadeias (Jr 20, 2), morte pela espada (Jr 26, 23). Era de esperar: eles eram os porta-vozes de Deus e da sua sabedoria, demasiado distante dos pensamentos dos homens, absurda, inaceitável. Por isso, os vinhateiros querem apoderar-se do campo, recusam qualquer outro ponto de referência, querem gerir sozinhos «a vinha». Representam aqueles que querem viver sem Deus e consideram os seus dons um bem do qual apropriar-se.

O filho é Jesus.

O tempo da vindima representa o momento do juízo de Deus, que – é preciso não esquecer – não deve ser visto como o «ajuste de contas», mas como uma intervenção de salvação. Eu explico-
-me. No final da parábola, Jesus procura envolver os seus ouvintes, e pede-lhes um parecer sobre qual deverá ser a atitude do proprietário, ao que eles respondem, convictos: «mandará matar sem piedade esses malvados» (v. 41).

Esta imagem severa é fruto da efervescente fantasia oriental, que – como muitas outras vezes vimos já – gosta de utilizar cores fortes nas suas imagens.

Mas Jesus segue outra lógica. Em vez de aprovar as palavras ameaçadoras e de destruição pronunciadas pelos seus ouvintes (v. 41), propõe a acção de Deus: o Senhor não reagirá destruindo o malvado, mas também não fingirá que não foi praticado o mal. Este permanece, não pode ser anulado. Deus intervém para fazer com que sirva para o bem, para fazer daquela situação uma obra-
-prima de salvação. Aqui podemos recordar o que José diz aos irmãos que o tinham vendido aos egípcios: «Premeditaste contra mim o mal. Mas Deus aproveitou-o para o bem, a fim de que acontecesse o que hoje aconteceu, e um povo numeroso fosse salvo» (Gn 50, 20).

Os versículos 39.42 e 43 constituem a parte central da parábola: descrevem a morte e a ressurreição de Jesus. Os chefes do povo prendem o Filho e lançam-no fora da vinha. Foi o que aconteceu a Jesus: foi considerado um blasfemo, um impuro, e por isso foi levado para fora das muralhas da cidade e justiçado. Mas Deus, ressuscitando-o, glorificou-o, constitui-o Senhor, pedra angular de um novo edifício.

O resultado final da intervenção do proprietário é a entrega da vinha a outros trabalhadores que irão dar fruto. Não se trata de uma reacção de despeito do proprietário, mas de um gesto de amor e de salvação. Nem mesmo a rejeição e a morte do Filho conseguem torná-lo inimigo do homem.

Referindo esta parábola, o evangelista Mateus pensava certamente na infidelidade dos chefes do seu povo e na sua rejeição do messias de Deus. Mas não pensava apenas neles; pensava também nas suas comunidades e no mundo inteiro: cada pessoa é um vinhateiro do qual o Senhor espera frutos.

A boa notícia com que se conclui o trecho evangélico (v. 43) é que, não obstante todas as recusas do homem, Deus acaba por encontrar sempre o modo de atingir o seu fim e obter os frutos que deseja.