Os Que Estão Saciados Também Têm Fome

Estamos na Babilónia, passaram já mais de cinquenta anos desde que Jerusalém foi destruída e teve início o triste período do exílio. Os Israelitas, que vivem desencorajados em terra estrangeira, ouvem um dia a voz de um profeta; anuncia que está iminente a queda do império babilónico, a libertação e o regresso à pátria.

No trecho de hoje, esta nova situação é comparada a um banquete, onde haverá abundância de comida e bebidas. Para se poder participar nele não será preciso gastar dinheiro, bastará ter fome e sede (v. 1).

O profeta, porém, dá-se conta que a maior parte dos exilados não tem nem fome nem sede. Estabeleceram-se na Babilónia, bem ou mal adaptaram-se à situação, não pensam sequer em construir uma nova vida na pátria de origem. Preferem ficar por ali, e se conseguiram fazer alguma poupança investem-na em casas e campos na Mesopotâmia; não estão para correr riscos, para se lançar em aventuras que podem até reservar alguma surpresa desagradável. Enfim, para eles «o banquete» não interessa, recusam o convite.

O profeta insiste, tenta levá-los a reflectir: esta não é uma verdadeira vida, e quem usa o dinheiro que tem para se acomodar definitivamente em terra estrangeira «gasta dinheiro naquilo que não alimenta» (v. 2). Só quem tiver a coragem de partir experimentará a alegria da nova realidade social preparada pelo Senhor.

Não é ouvido. Os grupos de israelitas que deixaram a Babilónia foram poucos e pequenos, a maior parte não quis arriscar um novo êxodo. E, para mais, aqueles que voltaram... não encontraram nenhum banquete, foram mal acolhidos, tiveram que enfrentar dificuldades de todo o tipo, e, assim, em muitos ficou a dúvida de terem sido enganados.

Foi preciso tempo até que Israel entendesse o verdadeiro significado das promessas do Senhor. Não deviam ser interpretadas materialmente; realizar-se-iam, mas não no futuro imediato. O banquete era o símbolo da salvação dada por Deus a toda a humanidade.

A condição em que se encontravam os deportados da Babilónia é a imagem de todo o tipo de escravidão com que se debate cada homem. A tentação de gastar dinheiro naquilo que não sacia, a desconfiança em relação a quem convida para o banquete e promete a verdadeira alegria, o medo de empreender a caminhada em direcção à terra da liberdade estão sempre presentes.

Deus não nos confronta com a evidência, não dá provas convincentes, Ele pede uma confiança incondicional naquilo que promete. Só quem já entrou na sala do banquete do Reino dos Céus pode testemunhar ter encontrado a mesa preparada. A sua alegria pode tornar-se contagiosa e pode convencer até mesmo os mais desconfiados a entrar.

O que leva o homem a abandonar a fé?

As mais variadas circunstâncias: tanto os acontecimentos tristes como a fortuna e o sucesso. Quando tudo corre bem na vida, pode-
-se ter a tentação de prescindir de Deus, visto que já se tem tudo aquilo que se deseja. Mas são sobretudo as contrariedades, os trabalhos penosos, as dificuldades, as desventuras que geram desconforto e podem afastar de Deus e de Cristo.

Paulo enumera sete destas dificuldades: «a  tribulação, a angústia, a perseguição, a fome, a nudez, o perigo, a espada» (v. 35). Estas são apenas algumas – as que Paulo experimentou na própria carne (cf. 2Cor 11, 24-33) – mas a lista pode ser completada por cada um de nós acrescentando as próprias. Tento enumerar aquelas que nos nossos dias mais põem em perigo a adesão a Cristo: o medo de perder ocasiões e oportunidades para ser feliz; o desencorajamento, o abatimento perante a constatação das próprias fraquezas e misérias morais; a vergonha que leva a não admitir serenamente os próprios erros; o remorso que nos faz sentir miseráveis, que angustia, leva ao desespero e à dúvida de sermos ainda amados por Deus.

A tentação de escolher uma vida oposta aos princípios evangélicos está sempre à espreita, mas Paulo garante: «nada poderá separar-
-nos do amor de Deus e de Cristo» (vv. 35.39). Foi Deus quem deu início à partida, com a Humanidade, e será também Ele a encerrá-la, depois de a ter conduzido como só Ele sabe fazer: vencendo-a.

Se quisermos reduzir este milagre a um gesto de omnipotência realizado por Jesus para provar os seus poderes divinos, então temos que encarar uma série de objecções às quais não se pode fugir. Não é muito verosímil a deslocação de uma multidão de muitos milhares de pessoas; a hora tardia que anuncia o cair da noite não é a mais apropriada para proceder à distribuição do pão a tanta gente; de onde saíram os doze cestos, alguém os tinha levado consigo vazios?... Mas a consideração mais provocante é outra: que interesse pode ter para o homem de hoje o facto de Jesus, há dois mil anos, ter matado a fome a cinco mil homens, se, hoje, Deus permite que se continue a morrer por falta de pão?

É difícil determinar o que terá acontecido naquela tarde junto ao lago de Tiberíades, e também não é isso que importa; de facto, os evangelistas referem o episódio em seis versões diferentes, cada uma com a sua mensagem específica. Tentemos ver o que o trecho de hoje nos quer dizer.

 

No tempo de Jesus havia a convicção de que o messias iria realizar sinais e prodígios extraordinários, reuniria o povo e levá-lo-ia para o deserto, onde se repetiria o milagre do maná.

Apresentando-nos Jesus que entra no deserto seguido por uma imensa multidão de pessoas que abandonaram as suas cidades (v. 13), o evangelista quer fazer-nos ver nele o novo Moisés. Israel tinha saído do Egipto e entrado na terra prometida, mas não tinha atingido ainda a liberdade, não tinha entrado ainda em comunhão com o seu Deus. Agora é levado de novo ao deserto.

Se quisermos evidenciar ainda mais o paralelismo, basta colocar o trecho no seu contexto. Mateus acabou de descrever o banquete organizado para o aniversário de Herodes, aquele em que se deu a execução do Baptista (Mt 14, 3-12), um banquete que mostra de forma muito viva a sociedade corrupta, opressiva e sanguinária que deve ser repudiada por quem segue Cristo. É no deserto que são colocadas as bases de uma sociedade nova.

São estas as suas características: tem, antes de mais, Jesus como guia, e, como norma para os relacionamentos recíprocos, os seus próprios sentimentos. Ele sente compaixão (v. 14). O verbo utilizado – splagknizomai – não indica apenas um vago sentimento de comoção, mas uma emoção profunda, visceral (spagkna em grego são as vísceras). Tínhamos encontrado já este termo: «contemplando a multidão, encheu-se de compaixão por ela, pois estava cansada e abatida, como ovelhas sem pastor» (Mt 9, 36).

Perante as necessidades do homem, Jesus não fica insensível, participa delas, envolve-se intimamente, aperta-se-lhe o coração, mas a sua comoção não o leva ao desencorajamento, não acaba em imprecações, em palavras vãs de pesar ou num pranto estéril; torna-se estímulo para a acção imediata a favor de quem sofre: «ao desembarcar, viu uma grande multidão... curou os seus doentes» (v. 14).

A com-paixão, o sofrer-junto com os irmãos é a força que leva também o discípulo a empenhar-se na construção de uma sociedade nova. Só quem assimilou a sensibilidade do Mestre é levado a intervir, a ter os mesmos gestos de amor. «Tende entre vós os mesmos sentimentos que estão em Cristo Jesus» (Fl 2, 5) – recomenda Paulo. «Alegrai-vos com os que se alegram, chorai com os que choram; preocupai-vos em andar de acordo uns com os outros» (Rm 12, 15-16).

Esta irresistível necessidade interior de fazer o bem é o sinal inequívoco da presença do Espírito de Cristo no discípulo.

 

Não é só com as doenças – as manifestações de fraqueza e fragilidade do homem – que Jesus se confronta. É também com a necessidade urgente de alimento e com a falta dos bens necessários à vida. Que resposta dá Jesus à fome que há no mundo?

Se a solução fosse a do milagre, o trecho de hoje não teria muito a dizer-nos, já que a nenhum de nós é dado fazer tais prodígios. Pelo contrário, com o seu gesto Jesus indica aquilo que cada discípulo pode e deve fazer para que a ninguém falte o pão. Ele não resolve o problema da fome sem a colaboração do homem.

A primeira tentação para a qual nos põe em guarda é a da falta de empenhamento, a de querer «mandar embora a multidão» para que cada um se arranje sozinho, indo às aldeias comprar comida (v. 15). Esta é a proposta avançada pelos discípulos, que não entenderam que a adesão a Cristo implica um empenho concreto a favor de quem tem necessidades. Não é preciso que se vão embora – responde Jesus – dai-lhes vós de comer (v. 16).

Levanta-se imediatamente uma dificuldade que é também a nossa: o que temos não chega (v. 17).

Se cada um conserva egoisticamente para si aquilo que tem, com o receio de que um dia lhe falte o necessário, haverá sempre fome no mundo.

Jesus pede ao discípulo que lhe entregue aquilo que tem, mesmo que lhe pareça ser pouco. Cinco pães e dois peixes – sete pedaços de alimento – são o símbolo da totalidade. Nada deve ser guardado, a generosidade não deve ter limites. A partilha dos bens é a proposta de Cristo, e é a única que está em sintonia com o projecto de Deus, que é Pai e quer que os seus filhos vivam como irmãos, que não acumulem para si próprios, que não açambarquem os bens destinados a todos. Quando cada pessoa puser à disposição dos outros aquilo que possui (não só o dinheiro, mas tudo de si mesmo: o próprio tempo, as próprias aptidões, a própria inteligência, as próprias capacidades...) assistiremos ao prodígio: haverá alimento para todos, e até sobrará. De facto, sobre a generosidade do homem Deus derrama sempre a sua bênção.

 

Mas o pão que Jesus distribui não é apenas o pão material.

Assim como a água, também o pão em Israel era símbolo da sabedoria de Deus. Quer os profetas quer os sábios do Antigo Testamento se lhe referem muitas vezes: «a sabedoria dispôs a sua mesa – diz o autor do livro dos Provérbios. Aos insensatos ela diz: “vinde e comei do meu pão”» (Pr 9, 1-5); Amós anuncia que Deus mandará a fome e a sede sobre a terra, «não fome de pão nem sede de água, mas de ouvir as palavras do Senhor» (Am 8, 11).

Um dia, Jesus afirmou: «nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus» (Mt 4, 4). O alimento que Ele dá e que nutre a vida do homem é a sua palavra, aliás, é Ele mesmo, palavra de Deus que deve ser assimilada.

«Jesus tomou os pães – diz Mateus – ergueu os olhos ao céu e recitou a bênção; depois partiu-os e deu-os aos discípulos e os discípulos deram-nos à multidão» (v. 19). Estas palavras são familiares: são as palavras da Eucaristia. O evangelista utiliza-as para fazer compreender aos cristãos das suas comunidades que, depois de terem assimilado o pão do Evangelho que lhes é dado pela pregação dos Apóstolos, devem participar também no banquete eucarístico para ficarem saciados.

Os homens que comeram são cinco mil. É o número que simboliza Israel. É a este povo que é oferecido o pão, é ele o primeiro convidado para o banquete anunciado pelos profetas. Depois de Israel ter sido saciado, sobram doze cestos. Doze indica a nova comunidade, a que foi constituída, ao redor de Jesus, pelos doze Apóstolos. A este novo povo nunca faltará o pão – que é Cristo – haverá sempre um resto.

Através dos seus discípulos – a quem entregou o seu pão – é o próprio Jesus quem continua a matar a fome às pessoas de todos os tempos e de todos os lugares.