Às vezes é difícil não perder a fé!

Os Amalecitas eram uma tribo nómada que vivia nas regiões desoladas do deserto do Sinai. Poucos povos foram tão odiados pelos Israelitas como este.

Tinham cometido um crime imperdoável. Os Israelitas que estavam a caminho da Terra Prometida tinham que atravessar o seu território. Cansados pela viagem, pediam apenas um pouco de água e os Amalecitas, em vez de os ajudarem, assaltaram-nos e mataram os mais fracos da retaguarda da caravana (Dt 25, 17-19).

A leitura de hoje refere-se a uma das primeiras escaramuças que os Israelitas tiveram com esta tribo.

Diz o texto que Moisés ordenou a Josué que os atacasse, enquanto ele, com Aarão e Hur, subiriam ao monte para invocar a ajuda de Deus (vv. 12-13).

Aconteceu então que, enquanto Moisés estava com as mãos levantadas em oração, Josué vencia, mas logo que, por causa do cansaço, as deixava cair, os Amalecitas levavam a melhor (v. 11).

Como fazer para conseguir manter sempre elevados em oração os braços de Moisés? Aarão e Hur encontraram a solução: sentaram Moisés em cima de uma pedra e depois, um à direita e outro à esquerda, seguraram-lhe os braços. Ficaram assim até ao fim da tarde e Israel desbaratou os Amalecitas.

O trecho bíblico não pretende ser um convite a que se peça a Deus força para matar os inimigos!

Os povos da antiguidade consideravam que os deuses comba-tiam ao lado do povo que o adorava. Nós, hoje, instruídos por Jesus, sabemos que esta é uma concepção de Deus arcaica e grosseira.

O episódio narrado na leitura foi inserido na Bíblia porque tem uma mensagem teológica: ensina-nos que quem quiser alcançar objectivos superiores às suas forças, deve rezar... sem se cansar.

Há resultados que não podem ser obtidos senão pela oração. Confrontamo-nos com inimigos que nos impedem de viver, que nos cortam a respiração: a ambição, o ódio, as paixões desregradas.

Se por um só momento deixarmos cair os braços, se interrompermos a oração, logo estes inimigos levam a melhor, e a nós nada resta senão resignarmo-nos à dramática experiência da derrota.

Os braços devem ficar levantados... até ao fim da tarde, da vida, sem nos cansarmos.

Por que valores vale a pena jogar a vida? Que princípios devemos inculcar nos nossos filhos? Deverão ser educados a competir e a dominar os outros ou a ajudar os mais fracos? Que valor dar ao dinheiro, à família, aos filhos, à saúde, à própria imagem social, ao sucesso? As respostas a estas questões são muitas e divergentes. Qual será a resposta justa?

As soluções propostas pelas pessoas são incertas e mutáveis, condicionadas muitas vezes mais pela moda do que por motivações sólidas.

Paulo sugere a Timóteo o ponto de referência seguro: as Sagradas Escrituras. Para o convencer, lembra-lhe a ligação, mesmo afectiva, que o liga à fé. Lembra-lhe que foi educado nela desde a infância, «fé sem fingimento, que se encontrava já na tua avó Lóide e na tua mãe Eunice» (2Tm 1, 5).

Continuando, explica o valor da Sagrada Escritura. Ela – diz Paulo – é «inspirada por Deus, é útil para ensinar, persuadir, corrigir e formar segundo a justiça. Assim o homem de Deus será perfeito, bem preparado para todas as boas obras» (vv. 16-17).

Quem encontrou este tesouro, não o pode esconder ou considerar como um bem do qual gozar sozinho; deve comunicar a sua descoberta aos irmãos.

Paulo implora a Timóteo – e através dele a todos os animadores das comunidades – que aproveite cada ocasião para dar a conhecer o Evangelho (2Tm 4, 1-2).

O Apóstolo está preocupado que a fé dos discípulos seja adequadamente alimentada. Não com doutrinas estragadas, mas com o único alimento nutriente e robusto: a palavra de Deus contida nos textos sagrados. Nesses mesmos anos, Pedro, dirigindo-se aos neófitos, utiliza outra imagem comovente: compara esta Palavra ao leite que a mãe Igreja oferece aos seus filhos. Diz assim: «Como crianças recém-nascidas, ansiai pelo leite espiritual, não adulterado, para que ele vos faça crescer para a salvação» (1Pe 2, 2).

É um convite a todas as comunidades para que não reduzam a vida cristã a devoções, à repetição de ritos e cerimónias religiosas, mas que dêem importância ao estudo e à meditação da Sagrada Escritura.

A oração não poderá ser um modo de forçar Deus a fazer a nossa vontade? Então, por que é que somos convidados a dirigirmo-
-nos a Ele com insistência? Que sentido tem a oração?

A estas perguntas Jesus responde hoje com uma parábola (vv. 1-5) e com uma aplicação à vida da comunidade (vv. 6-8).

A parábola começa com a apresentação das personagens.

A primeira é um juiz cujo encargo deveria ser o de proteger os fracos e os indefesos, e que é uma pessoa sem Deus, alguém que não experimenta sentimentos de piedade (v. 2). Ele mesmo, no seu solilóquio, reconhece que a má reputação que ganhou é plenamente justificada: «É certo que não temo a Deus – diz ele – nem respeito os homens» (v. 4). A descrição que Jesus faz deste homem
é muito realista. Leva a pensar que se refere a algum caso de evidente injustiça de que ouviu falar ou até mesmo de que foi testemunha.

A segunda personagem é a viúva. Na literatura do antigo Médio Oriente e na Bíblia é o símbolo da pessoa indefesa, exposta a abusos, vítima de prepotências, que não pode recorrer a ninguém senão ao Senhor. Ben-Sirá comove-se perante a sua condição e ameaça quem abusa dela: «O Senhor é um Juiz, e não faz distinção de pessoas. Não desprezará a oração do órfão nem os gemidos da viúva. Não correm à viúva lágrimas pela face, e o seu grito não se dirige contra aquele que as faz derramar? Aquele que adora a Deus com alegria, será bem recebido, e a sua oração chegará até às nuvens. A oração do humilde penetrará até às nuvens, e não se consolará, enquanto ela não chegar até Deus» (Sir 35, 14-21).

Na parábola é posta em cena uma viúva que sofreu uma injustiça. Terá sido talvez enganada numas partilhas ou vítima de alguma aldrabice, talvez alguém tenha explorado o seu trabalho, o que é certo é que sofreu uma injustiça e reivindica os seus direitos, mas ninguém lhe liga. Não tem dinheiro para pagar um advogado, não conhece ninguém que possa defender a sua causa, ninguém a quem meter uma cunha. Só tem uma carta na mão, e joga-a: importuna o juiz indo ter com ele continuamente, com obstinação, a custo de parecer leviana (v. 3).

Depois de ter apresentado as duas personagens, a parábola continua com o solilóquio do magistrado que um dia decide resolver o caso. Não porque se deu conta do seu comportamento incorrecto, mas apenas porque está cansado e incomodado com a insistência da mulher. Diz ele: esta viúva é demasiado maçadora, importuna-me, tornou-se insuportável (vv. 4-5).

A parábola termina aqui. Os versículos seguintes (vv. 6-8) contêm uma actualização. Iremos comentá-los mais à frente, antes vamos tentar apanhar o sentido e a mensagem da parábola.

 

Quem representa o juiz iníquo? A resposta parece óbvia, mesmo que embaraçante: é Deus. Mas não é assim.

Esta personagem, na realidade, é secundária, foi introduzida apenas para criar a situação insustentável em que se encontra envolvida a viúva. É sobre esta situação que Jesus quer chamar a atenção. Essa é a condição em que os discípulos se encontram neste mundo, dominado ainda pelo maligno e profundamente marcado pela morte.

No tempo de Jesus, a injustiça concretizava-se em sistemas opressivos políticos, sociais e religiosos. Hoje, é representada pelos abusos, por fraudes feitas à custa dos mais pobres e por aqueles acontecimentos inexplicáveis, absurdos que nos chocam e que são contrários ao nosso anélito de vida.

Que fazer nestas situações?

Eis a mensagem da parábola: rezar. Jesus contou-a – diz o evangelista – para inculcar a convicção de que é necessário orar sempre, sem desanimar (v. 1).

A oração é o grande meio para não perder a cabeça, até mesmo nos momentos mais difíceis e dramáticos, quando tudo parece conjurar contra nós e contra o reino de Deus.

Como se faz para rezar sempre?

A oração não deve ser identificada com a monótona repetição de fórmulas que enervam quem as recita, o próximo que as ouve e – creio eu – também Deus, que certamente se aborrece se não forem expressão de um autêntico sentimento do coração (cf. Am 5, 23).

Jesus recomendou aos discípulos que não fizessem como os pagãos que pensam ser ouvidos à força de palavras (Mt 6, 7).

A oração verdadeira, aquela que nunca deve ser interrompida, consiste em mantermo-nos num contínuo diálogo com o Senhor.

O diálogo com Ele faz-nos avaliar a realidade, os acontecimentos, as pessoas, com os seus critérios de juízo. Analisamos com Ele os nossos pensamentos, os nossos sentimentos, as nossas reacções, os nossos projectos.

Rezar sempre significa não tomar alguma decisão sem antes o ter consultado. E se por um instante se tivesse que interromper esta relação com Deus, se – para usar a imagem da primeira leitura – se tivesse que deixar cair os braços, imediatamente os inimigos da vida e da liberdade se imporiam. Inimigos que se chamam paixões, impulsos descontrolados, reacções instintivas. Criam-se as premissas para as escolhas insensatas.

É a oração que permite, por exemplo, controlar a impaciência de querer instaurar o reino de Deus a todo o custo e recorrendo a qualquer meio. É a oração que nos impede de forçar as consciências e nos ensina a respeitar a liberdade de cada pessoa.

 

A conclusão do trecho (vv. 6-8) é bastante enigmática. A última frase: «Mas quando voltar o Filho do homem, encontrará fé sobre a terra?», parece insinuar a dúvida sobre o sucesso final da obra de Cristo. Para a compreender é necessário verificar quem fala e quem são os destinatários da mensagem.

Quem toma a palavra é o Senhor que no Evangelho de Lucas indica o Ressuscitado. Dirige-se aos eleitos que são os cristãos perseguidos das comunidades de Lucas. É às suas interrogações angustiantes que se quer dar uma resposta.

Estamos nos anos 80 e na Ásia Menor iniciou-se uma perseguição manhosa, mais do que violenta. Domiciano quer que todos o adorem como um Deus. A instituição religiosa pagã, servil e aduladora, adequou-se imediatamente e apoia as manias excêntricas do soberano. Os cristãos não. Não podem – como diz o livro do Apocalipse (Ap 13) – inclinar-se perante a «besta» (o divo Domiciano) e por isso sofrem vexames e discriminações.

Agora percebe-se claramente quem é a viúva da parábola: é a Igreja de Lucas, a Igreja a quem foi tirado o Esposo, é a comunidade que espera a sua vinda, mesmo não conhecendo nem o dia nem a hora do seu regresso, e que cada dia, com insistência, implora: «Vem, Senhor Jesus» (Ap 22, 20).

A esta invocação, o Senhor dá uma resposta consoladora com uma pergunta retórica (E Deus não havia de fazer justiça dos seus eleitos, que por Ele clamam dia e noite?) seguida de uma afirmação peremptória (Eu vos digo que lhes fará justiça bem depressa).

A maior tentação dos cristãos são o desencorajamento e a desconfiança diante da longa espera do Esposo que tarda a manifestar-se, que tolera a injustiça.

A última frase: «Mas quando voltar o Filho do homem, encontrará fé sobre a terra?» não se refere ao fim do mundo, mas à vinda salvadora de Cristo a este mundo.

Perante a inexplicável lentidão do juiz, a viúva teria podido resignar-se e desesperar de poder vir um dia a obter justiça.

O Senhor quer pôr em guarda a comunidade cristã contra o perigo representado pelo desencorajamento, pela resignação, pela ideia de que o Esposo nunca mais voltará para «fazer justiça». Ele virá certamente, mas encontrará os seus eleitos prontos a acolhê-
-lo? A alguém o seu tardar poderia ter levado a perder a fé.