Um homem que se perde: seria a derrota de Deus

No Egipto, desde o tempo das primeiras dinastias (3000 a.C.), o touro era a imagem do grande deus Ptah de Mênfis, o deus criador de quem dependia a fecundidade dos campos e dos animais. A ele eram atribuídas as cheias fertilizantes do Nilo.

Símbolo da força, o touro era muitas vezes representado em cenas de carácter mágico, era embalsamado e mumificado para imortalizar as virtudes e, em sua honra, nos templos majestosos, eram celebradas muitas cerimónias religiosas. Os Israelitas tinham-nas visto, tinham ficado admirados e talvez até algo seduzidos.

Depois de terem assistido a muitos prodígios operados pelo Senhor durante o Êxodo, deveriam ter deixado para trás definitivamente todas as práticas pagãs. Mas, pelo contrário, logo que chegam ao Sinai, enquanto Moisés está na montanha a falar com o Senhor, entregam a Aarão as suas jóias e fundem o ouro recolhido para modelarem um touro (Êx 32, 1-6).

A primeira parte da leitura (vv. 7-10) descreve a reacção indignada de Deus a tal infidelidade. O Senhor disse a Moisés: «Deixa que a minha indignação se inflame contra eles e os destrua. De ti farei uma grande nação» (v. 10).

Perante uma tal proposta, muitos de nós ficariam até felizes por se tornarem pais de uma família de «justos». É instintivo separar as próprias responsabilidades, evidenciar a própria estranheza pelos factos, distinguir-se dos culpados. Mas Moisés não foge, permanece unido ao seu povo, prefere perecer com os irmãos em vez de se salvar sozinho.

A segunda parte da leitura (vv. 11-13) relata a oração de Moisés.

No nosso texto é introduzida assim: «Então Moisés procurou aplacar o Senhor seu Deus, dizendo...» Na realidade, a expressão usada no texto original hebraico deveria ser traduzida assim: «Moisés começou a acariciar o rosto do Senhor, seu Deus, dizendo-lhe...» Moisés comporta-se como uma criança que vê o pai carrancudo e se põe a mimá-lo, até que lhe consegue arrancar um sorriso. A imagem de Moisés que acaricia o rosto de Deus é uma das mais belas da Bíblia.

Talvez a cena nos cause admiração, talvez nos desconcerte porque nos apresenta um Moisés bom que fala com doçura e Deus que, pelo contrário, está irado e tem de ser chamado à calma. E, no entanto, com esta imagem, tomada do nosso mundo humano, Deus indica com que confiança e confidência quer que nos dirijamos a Ele na oração.

Com que palavras é que Moisés acaricia o rosto do Senhor?

Que razões teríamos nós apresentado a Deus para o convencer a desistir da sua cólera? Talvez lhe tivéssemos dito: «Olha, Senhor, eles estão arrependidos, nunca mais repetirão o erro cometido, e depois o pecado não foi assim tão grave...» Tudo discursos vãos, porque o homem – sabemo-lo bem – nunca deixa de ser pecador, repete sempre os mesmos erros.

Moisés é mais sapiente: percebe que não pode apoiar-se na boa vontade do homem e que o único modo de obter a salvação é confiar na bondade de Deus. Ele começa recordando ao Senhor as promessas incondicionadas feitas por Ele aos patriarcas e conclui: não quererás que os Egípcios possam dizer que não mantiveste a tua palavra!

Esta é a única e verdadeira razão que nos permite esperar a salvação de cada pessoa: o amor infinito de Deus, aquele amor que nunca será vencido por nenhuma infidelidade, por maior que ela seja.

A conclusão (v. 14): «O Senhor desistiu do mal com que tinha ameaçado o seu povo.»

O que fizeram os Israelitas para merecerem a misericórdia de Deus? Nada. Ficaram em silêncio. O Senhor fez tudo sozinho: recordou-se que as suas promessas são incondicionais e perdoou o seu povo.

Se tivéssemos que confiar nas nossas forças, na nossa capacidade de ter gestos e atitudes virtuosas, teríamos todas as razões para desesperar. É muito mais seguro pôr a confiança no amor gratuito de Deus.

Temos alguma prova que nos permita afirmar que Deus não condena ninguém?

Certamente.

No trecho da primeira Carta a Timóteo que nos é proposto hoje, Paulo oferece-nos uma, irrefutável. Diz assim: eu era um blasfemo, um perseguidor e um violento; não havia ninguém pior do que eu, e, no entanto, o Senhor usou de misericórdia para comigo. Por que é que isto aconteceu? Porque «Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores e eu sou o primeiro deles» (vv. 12-15).

Paulo afirma que Deus se serviu dele como exemplo para demonstrar quanto é grande a sua magnanimidade (v. 16). Se alguém como ele, inimigo da fé, o pior de todos os pecadores, obteve misericórdia, poderá ainda haver alguém com receio de que Deus o trate severamente?

Poder-se-ia objectar: Paulo errava – é verdade – mas no fundo não era assim tão culpado porque não se dava conta do mal que fazia (1Tm 1, 13); o povo de Israel voltou à idolatria pagã por ignorância; a ovelhinha – de que falará o Evangelho de hoje – perdeu-se por engano... É por estes motivos que o Senhor foi compreensivo.

Talvez haja alguém que peque de maneira diferente? Haverá alguém que, quando peca, sabe realmente o que está a fazer? (cf. Lc 23, 34).

No Evangelho deste domingo são propostas as parábolas da misericórdia. A terceira, a do filho pródigo, já foi comentada no quarto domingo da Quaresma. Hoje limitar-nos-emos a comentar as duas primeiras: a da ovelhinha perdida e a da moeda, duas histórias aparentemente fáceis de interpretar. Parece que Jesus as conta para convidar os discípulos a irem à procura dos pecadores (os ladrões, os corruptos, os adúlteros...) ou então para os comover e os encorajar a voltarem ao redil.

O objectivo principal é outro, e para o percebermos é necessário definir quem são os destinatários das três parábolas. O versículo introdutório não deixa dúvidas: «Naquele tempo, os publicanos e os pecadores aproximavam-se todos de Jesus, para o ouvirem. Mas os fariseus e os escribas murmuravam entre si, dizendo: “Este homem acolhe os pecadores e come com eles.” Jesus disse-lhes então a seguinte parábola...» (vv. 1-3).

Este disse-lhes não se refere aos discípulos, mas aos fariseus e aos escribas, portanto, aos justos. Estranho, mas real: os que são chamados à conversão não são os pecadores, mas os justos.

Vamos procurar entender a razão das queixas dos fariseus e dos escribas.

Os rabinos recomendavam: «O homem nunca se deve unir aos ímpios, nem sequer para os convencer a aceitar a lei de Deus.» Portanto, era proibido aceitar um convite para jantar com publicanos e pecadores. Mas Jesus fazia ainda pior: não só aceitava os convites desta gente tão pouco recomendável, como a recebia em sua casa («acolhe os pecadores»).

Os escribas e os fariseus não teriam nada a dizer se Ele tivesse convidado os pecadores que, depois de longos jejuns, orações e penitências se tivessem arrependido e mudado de vida. Também eles iam até ao fim do mundo para fazer um prosélito (Mt 23, 15). O que não compreendiam era aquele seu modo de se comportar como amigo dos pecadores que o continuavam a ser (vv. 1-2). Acusavam-no de organizar uma festa para eles. A certa altura exigem uma explicação.

Cada banquete espelha e, de certo modo, antecipa o grande jantar que será servido na vinda do reino de Deus. Nele não haverá lugar para os malvados e ímpios, mas apenas para os justos. Jesus não sabe disto, finge ignorá-lo ou, pior ainda, quer desafiar a tradição dos rabinos?

As três parábolas são a resposta, a autodefesa de Jesus. Não as conta para convencer os pecadores, mas para ajudar os justos a reverem as suas ideias. Nas três parábolas fala-se de alegria (que nem todos partilham) e organiza-se uma festa (na qual nem todos estão dispostos a participar). Quem está dentro e quem fica de fora?

Os pecadores são as moedas e as ovelhinhas perdidas, todavia – e isto é que é estranho –, agora encontram-se todos ao redor de Jesus (sublinhamos este todos que aparece no primeiro versículo). Vivem em casa com Ele, festejam, participam no banquete do reino. Os «justos», pelo contrário, estão fora e arriscam-se a continuar lá se não mudarem o seu modo de pensar, se não se derem conta daquilo que está a acontecer, se não entenderem a novidade que Deus está a revelar. É nesta óptica que devem ser lidas as três parábolas.

 

A ovelhinha perdida (vv. 4-7).

Desde as suas origens que Israel foi um povo de pastores, e por isso não surpreende que na Bíblia se fale muitas vezes de cordeiros, de ovelhas e de cabras (mais de quinhentas vezes) e que muitos textos utilizem a linguagem pastoral para descrever o carinho, a ternura, as atenções de Deus para com o seu povo. Basta lembrar o célebre Salmo: «O Senhor é meu pastor, nada me falta» (Sl 23, 1), ou a cena comovente do regresso dos exilados da Babilónia: «Ele é como um pastor que apascenta o rebanho, reúne-o com o cajado na mão e leva os cordeiros ao colo, e faz repousar as ovelhas que têm crias» (Is 40, 11).

Também Jesus recorre muitas vezes a esta imagem. Vendo a multidão numerosa que o seguia – diz Marcos – «teve compaixão deles, porque eram como ovelhas sem pastor» (Mc 6, 34). No Evangelho de hoje retoma a mesma imagem e conta uma parábola que contém bastantes pormenores ilógicos.

O comportamento do pastor é pouco realista: deixa no deserto noventa e nove ovelhas e corre de casa em casa, chama vizinhos e amigos, organiza uma festa por um incidente bastante banal. Depois, temos uma desproporção evidente entre a parte da história que diz respeito à descoberta da ovelha e a outra dedicada à festa, que ocupa mais de metade da parábola.

Estas estranhezas orientam-nos para o verdadeiro significado do trecho.

Os rabinos ensinavam: o Senhor alegra-se com a ressurreição dos justos e com a ruína dos ímpios. Jesus inverte esta catequese oficial e anuncia quais são os verdadeiros sentimentos de Deus. Ele – diz Jesus – não se alegra com a destruição, mas com a ressurreição dos ímpios: «Haverá mais alegria no céu por um só pecador que se arrependa, do que por noventa e nove justos, que não precisam de arrependimento.» O Pai não quer que «se perca um só destes pequeninos» (Mt 18, 14) e organiza a sua festa para gente que não a merece.

A doutrina da justa retribuição é um pilar da teologia rabínica.

Jesus contradiz abertamente este aspecto mostrando que a ternura e o carinho de Deus são dirigidos não a quem merece, mas a quem precisa.

Para os fariseus é surpreendente que não se refira nenhuma censura, nenhum castigo (alguns pastores partiam uma perna à ovelha que tinha o hábito de se afastar do rebanho) e que não haja nenhum gesto de boa vontade ou de arrependimento por parte do pecador.

A recuperação é toda obra de Deus que só quer o bem de quem errou.

Isto não pretende ser um convite a que os homens se tornem pecadores para serem amados por Deus, mas a que se reconheçam como tal diante dele.

Os «justos», para além de terem que pôr em ordem a sua vida (porque todos são pecadores e é sempre difícil definir quem é mais e quem é menos), devem sobretudo corrigir as suas ideias teológicas sobre Deus. As críticas que dirigem a Jesus, as normas de separação que impõem, são fruto da falsa imagem de Deus que têm em mente. Uma imagem perigosa porque impede participar na festa. As noventa e nove ovelhas permanecem no deserto e somente a que se tinha perdido chega a casa, porque se deixou transportar pelo pastor. Perigosa porque, acima de tudo, está na origem do fanatismo, da intolerância, do rigorismo e do afastamento de Deus. Para ajudar o pecador a se deixar encontrar, é necessário dizer-lhe – como faz Jesus – a verdade sobre Deus.

Dar-lhe a conhecer que Deus não é um juiz de quem ter medo, mas um amigo que ama sempre e em qualquer situação e que experimenta o máximo da sua alegria quando pode abraçar, ver feliz e livre quem se precipitou no abismo da morte.

 

A moeda perdida (vv. 8-10).

Os rabinos costumavam repetir duas vezes os seus ensinamentos mais importantes para melhor os imprimir na mente dos seus ouvintes. Por esta razão, Jesus conta a segunda parábola que contém um ensinamento quase idêntico à precedente.

Aí encontramos as mesmas incongruências: a explosão de alegria descontrolada da mulher que encontra a moeda e a festa para a qual são convidadas as amigas e as vizinhas.

Em relação à parábola da ovelhinha, há um elemento novo: a descrição muito viva da preocupação da mulher, do seu esforço, da sua paciência e perseverança em procurar a moeda: «Acende uma lâmpada, varre a casa e procura cuidadosamente.» É a imagem de Deus que não se resigna a perder uma só das suas criaturas (o número dez é símbolo da comunidade inteira) e que não se senta à mesa do banquete eterno enquanto o último dos seus filhos não tiver entrado na sua casa.

As três parábolas sublinham aspectos complementares da conversão. As duas primeiras põem em relevo que a iniciativa da conversão não parte do homem, mas de Deus, que vai sempre à procura de quem se perdeu.

A parábola do «filho pródigo» (Lc 15, 11-32) põe em luz o respeito de Deus pela liberdade da pessoa. O pai não força os seus filhos a ficarem em casa e nem sequer os obriga a voltar: sabe esperar.