Convite a «queimar» o passado

Elias, o profeta «ardoroso como o fogo», cujas palavras «eram ardentes como um facho» (Sir 48, 1), vive em tempos de grande bem-estar económico, mas também de preocupante corrupção religiosa e moral. O rei Acab casou com uma princesa estrangeira tão bela quanto pérfida, que levou para Israel o culto dos seus deuses.

Os adoradores do Senhor são perseguidos, e também Elias é obrigado a fugir.

É nesta situação difícil para os crentes, que é ambientado o episódio narrado na leitura de hoje. Elias, já velho e cansado, precisa de alguém que tome o seu lugar e Deus indica-lhe quem será o seu sucessor: é Eliseu, filho de Safat, um rico proprietário de terras (v. 16).

Um dia, enquanto se encontra nos campos empenhado no trabalho fatigante da terra, Elias aproxima-se, toma a sua capa e lança-
-a sobre Eliseu, sem dizer uma palavra, depois continua o seu caminho; nem sequer se volta para controlar a reacção de Eliseu. Porque se comporta deste modo?

Naquele tempo, o manto era considerado parte da pessoa que o usava. Considerava-se que nele estivessem concentrados os poderes extraordinários e a força do seu proprietário. Com o manto de Elias, de facto, Eliseu terá mais tarde gestos prodigiosos, semelhantes aos do mestre (2Rs 2, 14).

Como responde Eliseu à chamada? Corre atrás de Elias e pede-
-lhe autorização para dizer adeus aos pais. Elias deixa-o ir: «Vai e volta, porque eu já fiz o que devia» (v. 20).

Tendo chegado a casa, Eliseu mata dois bois, queima a madeira do arado, símbolo da sua antiga profissão, e, nesse fogo, assa a carne que depois distribui pela sua gente (v. 21). Este seu gesto é significativo. Indica que ele está decidido a abandonar tudo, que renunciou definitivamente à vida de rico agricultor e abraçou uma nova profissão: a de profeta, no seguimento de Elias.

A chamada de Eliseu é um modelo para todas as vocações: antes de mais para a vocação à vida cristã e, depois, para a chamada a desempenhar um ministério dentro da própria comunidade.

A resposta de Eliseu mostra que quem é chamado não é uma pessoa ociosa. Tem uma profissão, é capaz de se manter a si mesmo e à sua família.

Nenhum tipo de vocação cristã é compatível com a pouca vontade de trabalhar.

Não se desempenha um ministério na própria comunidade apenas porque não se é capaz de fazer mais nada ou para tirar daí alguma vantagem pessoal. Quem se empenha no serviço aos irmãos, não deve criar ilusões, pois não irá obter favores nem privilégios, aguardam-no apenas sacrifícios e renúncias.

«Foi para a verdadeira liberdade que Cristo nos libertou. Portanto, permanecei firmes e não torneis a sujeitar-vos ao jugo da escravidão» (v. 1). Com esta exortação inicia a leitura.

Os Gálatas abraçaram com entusiasmo o Evangelho, mas, ingénuos como são, deixaram-se levar por alguns fanáticos que vieram pregar a necessidade de voltar à observância daquelas disposições e práticas exteriores impostas pela antiga lei. Paulo preocupa-se porque a fidelidade às tradições farisaicas acaba por fazer com que esqueçam o único mandamento que conta para um cristão: o amor ao irmão, o mandamento que é a síntese de toda a lei (vv. 13-14).

Os Gálatas, de facto, mordem-se e devoram-se uns aos outros, dilaceram-se ao ponto de correrem o risco de se destruírem uns aos outros (v. 15).

Mas, então, ser livre significa que cada um pode fazer aquilo que quer? Não – responde Paulo –, a liberdade não deve tornar-se um pretexto para viver segundo a carne (v. 13). Mas o que significa então?

Quem acredita no Deus soberano severo, rigoroso, exigente que impõe aos súbditos as suas leis, não é livre, mas escravo, vive na ansiedade, na angústia, no pânico de vir a ser punido por cada pequena falta.

Desde que receba um ordenado, o servo pode até aceitar, contrariado, a submissão a um patrão, mas uma esposa nunca aceitaria relacionar-se desta forma com o seu marido.

A Bíblia diz-nos que a relação com Deus não é a do servo que obedece a um patrão, mas a da esposa que tem por única regra o seu ímpeto de amor para com o marido.

Na última parte da leitura (vv. 16-18), Paulo introduz a oposição entre carne e Espírito. Com a palavra «carne» ele não se refere à concupiscência sexual, mas a todas as forças que levam ao mal. A lei do Antigo Testamento não libertava destas forças negativas e, portanto, deixava o homem irremediavelmente escravo do pecado, servia apenas para o tornar consciente da condição desesperada em que se encontrava.

Agora – diz Paulo –, o homem recebeu o Espírito, isto é, a força divina que liberta do poder do mal. Quem se deixa guiar por este Espírito, vive livre, faz o bem sem necessidade de nenhuma lei.

Se um amigo nos pede para o seguirmos, é normal que lhe perguntemos: «Onde vais?» Jesus indicou aos discípulos, com toda a clareza, qual a meta da viagem: Ele vai a Jerusalém para dar a sua vida. O trecho de hoje apresenta a partida (v. 51), depois o acolhimento recusado por parte dos Samaritanos (vv. 52-56), e, por fim, em rápida sucessão, três episódios de vocação (vv. 57-62).

Os factos, provavelmente, não aconteceram na ordem em que são relatados (uma série de três vocações como as que são descritas é muito improvável). É Lucas quem junta estes episódios porque lhe servem para introduzir a segunda parte do seu Evangelho – a da longa viagem que levará Jesus a Jerusalém.

Para compreendermos este texto, recordemos que a adesão a Cristo é apresentada nos Evangelhos com a imagem do caminho no seguimento do Mestre. Acreditar significa percorrer com Ele a mesma estrada. Nos Actos dos Apóstolos, esta imagem será retomada com o termo caminho: Paulo persegue «os que fossem desta Via» (Act 9, 2); em Éfeso, algumas pessoas recusam-se a acreditar «dizendo mal da Via» (Act 19, 9); nessa mesma cidade, explode «não pequeno tumulto a respeito da Via» (Act 19, 23); o procurador Félix «acertadamente informado sobretudo quanto se relacionava com a Via» (Act 24, 22)...

Estes episódios servem a Lucas para dar resposta às interrogações que os cristãos das suas comunidades se colocam: Como devem reagir em relação a quem cria obstáculos ao seu «caminho», a quem se opõe à «via»? A quem pede para se unir a eles «enquanto vão a caminho», devem dizer imediatamente, com clareza, quais são as condições ou é melhor amolecer, atenuar um pouco as exigências da vida cristã?

 

Começamos pela partida (v. 51). Lucas introduz a decisão resoluta de Jesus em ir a Jerusalém dizendo que Ele «endureceu o rosto». É uma expressão forte, tomada do Antigo Testamento. O profeta Isaías coloca-a na boca do Servo do Senhor que declara assim a sua determinação em cumprir a sua missão: «Endureci o meu rosto como uma pedra» (Is 50, 7). Como este Servo, também Jesus está decidido a enfrentar o destino de sofrimento, de humilhação e de morte que o espera. Não vai à procura da dor, mas sabe que o sacrifício é a passagem obrigatória para atingir a meta: a manifestação, através da cruz, do amor do Pai por cada pessoa (Lc 24, 26).

Não se faz de ânimo leve uma tal escolha, é necessário endurecer o rosto. Enquanto nos ficamos pelas veleidades, pelos desejos piedosos, pelas boas intenções, enquanto se reduz a fé em Cristo ao cumprimento de algumas práticas religiosas não é preciso endurecer o rosto. Mas quando se aceita a sua proposta de vida, é preciso ter a coragem de fazer escolhas decididas e radicais. Quem não tem a força de exercer violência para si mesmo, continuará a ser um admirador de Jesus, mas não se tornará um discípulo seu.

 

A viagem para Jerusalém começa, mas o grupo encontra alguém que lhe barra o caminho.

A oposição dos Samaritanos representa a hostilidade que as comunidades cristãs de todos os tempos têm de enfrentar.

No mundo há sempre alguém que se interpõe ao longo do caminho. São muitos aqueles que preferem seguir princípios diferentes dos do Evangelho. Que comportamento assumir em relação a essas pessoas?

A reacção desproporcionada de Tiago e João indica aquilo que não se deve fazer.

Estes recordam que o profeta Elias fez com que descesse fogo do céu sobre os ímpios do seu tempo (2Rs 1, 10-14) e estão convencidos de que se deva fazer o mesmo a quem se opõe ao Evangelho. Também o Baptista ameaçou com o fogo (Lc 3, 9.17). Por isso, sentem que chegou o momento de recorrer a argumentos convincentes e perguntam ao Mestre: «Senhor, queres que mandemos descer fogo do céu que os destrua?» Jesus volta-se e repreende-os severamente. Tinham feito uma proposta louca (vv. 52-56).

O discípulo não é chamado a lutar contra alguém, não recebeu o encargo de desencadear guerras santas, de apregoar cruzadas contra os infiéis ou acender fogueiras, ele é chamado a seguir o Mestre. O tempo do fanatismo – que aparece com tanta frequência no Antigo Testamento – terminou. O único fogo que desce do céu é o do Espírito que transforma os corações das pessoas. Este é o fogo que Jesus veio trazer à terra (Lc 12, 49).

Os cristãos não podem reagir com a agressividade, mas somente com o amor. Se alguém os ataca invocando a mentira, o engano, a violência, não podem responder senão invocando sobre essa pessoa as bênçãos de Deus.

Devido à sua atitude belicosa, os irmãos Tiago e João receberam de Jesus a alcunha de filhos do trovão (Mc 3, 17). Uma alcunha que nos dias de hoje devem sentir dirigida a eles alguns cristãos fanáticos, integralistas, intolerantes, pouco respeitosos de quem pensa de maneira diferente da deles.

 

Depois deste primeiro incidente, a viagem continua e o Evangelho introduz um desconhecido que se aproxima de Jesus e afirma querer segui-lo para onde quer que Ele vá (vv. 57-58).

A resposta do Mestre parece mais destinada a desencorajar do que a convencer o aspirante a discípulo.

Quem quiser ir com ele – diz Jesus – não deve sonhar com uma vida cómoda: será como um viajante que não tem morada fixa. Deverá estar disposto a passar a noite sob as estrelas ou então contentar-se com a hospitalidade que lhe for oferecida, mesmo que se trate de uma situação improvisada, pobre e provisória.

Tendo em conta esta perspectiva pouco animadora anunciada pelo Mestre, é difícil entender como pode haver pessoas que abracem a fé ou aceitem desempenhar algum serviço para a comunidade tendo em vista a obtenção de vantagens, privilégios, títulos honoríficos.

Pelo caminho, Jesus encontra um outro e convida-o a segui-lo (vv. 59-60). Este diz-se disposto, mas pede para ir primeiro sepultar os pais. Jesus responde-lhe: «Deixa que os mortos sepultem os seus mortos; tu, vai anunciar o reino de Deus.»

Para um Judeu, esta é a resposta mais escandalosa, mais provocante, mais ímpia que se lhe pode dar. Em Israel, o dever mais sagrado para um filho é o de sepultar os pais e, para o cumprir – diziam os rabinos – estava-se dispensado de qualquer preceito da lei, até mesmo do preceito do sábado. O sumo sacerdote – a quem era proibido entrar num cemitério ou até mesmo aproximar-se de um cadáver – tinha o dever de acompanhar ao sepulcro os próprios pais.

Seria insensato tomar à letra estas palavras de Jesus, mas também o seria diminuir-lhes a sua carga de provocação.

Aquilo que o Mestre pretende dizer – servindo-se de uma imagem indubitavelmente paradoxal – é que nada, nem mesmo os sentimentos mais sagrados, como os que unem os filhos aos pais, pode interpor-se e impedir a decisão de o seguir.

O pai, para os semitas, indica a ligação com a tradição, com o passado, com os hábitos dos antigos, com o ambiente cultural em que se vive. Lucas quer que os cristãos das suas comunidades se dêem conta de que a escolha em aderir ao Mestre não pode ser adiada, não pode ser protelada na expectativa do momento (que nunca há-de chegar) em que não se irá ferir a sensibilidade de um familiar, não se descontentará um amigo, não se irão chocar as convicções de um colega, não se irão pôr em discussão os hábitos de uma pessoa querida.

O Espírito exige uma disponibilidade imediata para renunciar ao que é velho e converter-se ao que é novo. Não é água parada, mas água viva, cristalina, «fonte que dá a vida eterna» (Jo 4, 13-15), é vento impetuoso que «sopra onde quer» (Jo 3, 8). Quem é animado por este Espírito, olha com simpatia para o que é novo porque é ele quem «dá nova vida à terra» (Sl 104, 30). A fidelidade aos seus impulsos, cria tensões entre o discípulo e aquelas pessoas que permanecem teimosamente agarradas ao passado. Entre estas, pode haver também familiares e amigos aos quais se está muito ligado. Jesus não aceita hesitações. Qualquer que seja o laço que bloqueia e impede que o sigamos é uma corrente que escraviza e que deve ser rebentada sem medo.

Um terceiro homem apresenta-se a Jesus (vv. 61-62). É fácil notar o contraste entre o imperativo com que é formulado o convite anterior, «Segue-me» (v. 59), e o futuro usado por este aspirante a discípulo, «Seguir-te-ei, mas...». Este homem está disposto a seguir Jesus, mas antes quer ir dizer adeus aos seus familiares, exactamente como fez Eliseu. Não parece estar a pedir demasiado. E, no entanto, Jesus não permite isso. Não há lugar para adiamentos, incertezas, não se admitem os se e os mas, nada pode justificar um atraso.

Jesus não se admira que haja quem o rejeite, antes pelo contrário, exige o maior respeito por quem não o acolhe, mas não aceita ser posto em segundo lugar por quem faz a escolha de o seguir.

Naturalmente, também estas palavras de Jesus não devem ser tomadas à letra, doutra forma estariam em contradição com aquilo que Ele tinha ensinado antes. Recomendou a observância do mandamento que impõe que se amem os pais (Mt 15, 3-9), e participou na grande festa de despedida da família e dos amigos dada por Mateus (Mt 9, 9-13). Mas há prioridades. Todos os afectos são secundários quando há que seguir a vontade do Pai, e Jesus deu o exemplo quando, ainda adolescente, respondeu à mãe: «Por que me procuráveis? Não sabíeis que devia estar em casa de meu Pai? (Lc 2, 49).

A missão confiada aos discípulos é muito mais urgente e mais importante do que a de Eliseu.

Toda a criação aguarda com ansiedade que apareça e que se realize o reino de Deus. Está impaciente. Todos os instantes são preciosos.

Também este terceiro exemplo de vocação serve a Lucas para enviar uma mensagem às suas comunidades: não podem perder tempo com coscuvilhices, discussões inúteis, debates sobre questões banais, enquanto o mundo tem a necessidade urgente do anúncio do Evangelho.