Do Evangelho o Espírito tira sempre coisas novas

As tensões entre tradicionalistas e inovadores não são uma novidade do período que se seguiu ao Concílio, mas existiram sempre na Igreja, desde as suas origens. Mesmo se dolorosas, são inevitáveis e tornam-se motivo de crescimento se forem geridas com sabedoria, respeito e caridade. A leitura refere-se às tensões que surgiram na Igreja do século I.

Na comunidade distinguiam-se (e muitas vezes opunham-se) os Judeus e os pagãos. As relações entre estes dois grupos não eram nada tranquilas, a tal ponto que em alguns lugares se chegava a celebrar a Eucaristia em separado.

O motivo do desacordo era simples: os Hebreus que tinham abraçado a fé exigiam dos cristãos de origem pagã a observância escrupulosa de todas as disposições da lei do Antigo Testamento e dos rabinos. Os pagãos, naturalmente, não queriam ouvir falar destes complicadíssimos preceitos e defendiam que, para se salvarem, era suficiente a fé em Jesus. Essencialmente, consideravam que cada povo tem o direito de viver segundo as próprias tradições e a própria cultura. Se os Hebreus queriam circuncidar-se podiam fazê-lo; se consideravam horrível comer carne de porco, podiam abster-se, mas sem incomodar quem não era perturbado por tais questões.

As discussões sobre estes assuntos nunca eram serenas nem pacatas, os ânimos aqueciam facilmente, as palavras tornavam-se cada vez mais pesadas, chegava-se aos insultos e algumas cabeças quentes passavam até às vias de facto.

O atrito era agudizado pelo facto dos Hebreus poderem contar com o «favor» da hierarquia: Pedro, os apóstolos e, sobretudo, Tiago, o «irmão do Senhor», eram «tradicionalistas». A situação ameaçava tornar-se explosiva. Que fazer? Reuniram-se para examinar o problema e chegaram a um acordo: os pagãos podiam sentir-se livres de todas as tradições dos Hebreus, todavia, nas comunidades mistas, devia evitar-se comer carne imolada aos ídolos, sangue e animais sufocados e de contrair matrimónios entre pessoas ligadas por relações de parentesco (v. 29). Eram quatro acções muito repugnantes para os Hebreus e, para que não ficasse ferida a sua sensibilidade, pedia-se aos pagãos que as evitassem. Também nós hoje consideraríamos inconveniente festejar a conversão de um muçulmano à base de salames e whisky. Certos hábitos estão muito enraizados e merecem respeito.

A mensagem da leitura é muito importante e actual: é fácil confundir o Evangelho com o invólucro cultural de que está revestido, e fazer a distinção nem sempre é fácil, como demonstra a história da evangelização dos países de missão. Os condicionamentos culturais levam a que se considere evangélico aquilo que é considerado normal, razoável, justo pelo povo ao qual se pertence.

Numa questão tão complicada talvez possa ajudar uma regra muito simples: o baptizado deve abandonar tudo aquilo que é claramente contrário ao Evangelho (a vingança, a poligamia, o adultério, o aborto...). Aquilo que, pelo contrário, é conforme ou é indiferente, pode ser mantido, mesmo que a pessoas de outras culturas possa parecer ilógico ou irracional. Por fim, deve-se tomar muita atenção e não julgar como anti-evangélico aquilo que é apenas pouco compreensível para a nossa cultura.

O livro do Apocalipse é dirigido a cristãos em dificuldade devido às perseguições. Para lhes infundir coragem, o autor conta-lhes a visão que teve relativa ao fim dos tempos. No trecho de domingo passado ele imaginava o povo de Deus como uma belíssima noiva. Hoje compara-o a uma esplêndida cidade, Jerusalém (vv. 10-11) da qual descreve todos os pormenores: as muralhas, os alicerces, as doze portas, distribuídas pelos quatro lados. Esta última nota é significativa: o número quatro na Bíblia indica a universalidade e a porta, naturalmente, refere-se à possibilidade de entrar.

O valor da imagem é claro: o povo de Deus está aberto de par em par para o mundo, para norte e sul, para oriente e ocidente, acolhe todos, abole todas as separações, rejeita tudo aquilo que o divide e descrimina.

Muito significativo é o facto de que nesta cidade está assente o templo. No céu já não haverá ritos, cerimónias, práticas religiosas; as pessoas já não precisarão de meditações, encontrarão Deus face a face.

O mal, a dor, as trevas serão eliminados.

Também os nossos templos, as nossas liturgias, os nossos solenes ritos sagrados estão todos destinados a desaparecer. Não o esqueçamos para os não absolutizar e para entendermos o chamamento que nos fazem à provisoriedade da nossa vida. Lembram-nos a nossa condição de peregrinos neste mundo, a nossa situação de estrangeiros ainda distantes da morada definitiva.

Uma leitura apressada do Evangelho de hoje pode dar a impressão de nos encontrarmos perante uma série de frases desligadas entre si e dos problemas da nossa vida. O trecho, porém, não é de maneira nenhuma confuso ou abstracto, é apenas muito denso. Procuremos traduzi-lo em termos simples.

Comecemos por esclarecer a frase do v. 25: Disse-vos estas coisas, estando ainda convosco. É evidente que aqui não é o Jesus histórico quem fala, mas o Ressuscitado, o Senhor que se dirige às comunidades cristãs do tempo de João, submetidas à dura prova da perseguição, perturbadas pelos abandonos, infidelidades, heresias incipientes e, sobretudo, desiludidas pelo esperado, e falhado, regresso do Senhor. Enquadrado nesta perspectiva, passemos agora à análise do trecho.

A afirmação inicial: «Quem me ama...» deve ser enquadrada no contexto. Um dos discípulos – Judas (não o Iscariotes) – dirigiu a Jesus uma pergunta: «Por que é que Tu te queres mostrar apenas a nós e não a toda a gente?» (v. 22).

Em Israel todos esperavam um Messias que, realizando gestos espectaculares, causasse admiração a toda a gente.

Perante a atitude humilde e modesta com que Jesus sempre se apresentou – não gritou, não fez ouvir pelas praças a sua voz (Mt 12, 19), não quis que os seus milagres fossem divulgados – os apóstolos muitas vezes se puseram a questão que, durante a Última Ceia, em nome de todos, é formulada por Judas.

Também os familiares de Jesus, que viviam em Nazaré, nunca entenderam a sua absurda atitude de procurar esconder-se. Um dia disseram-lhe: «Vai para a Judeia a fim de os teus discípulos verem as obras que fazes! Pois ninguém faz nada às escondidas, se pretende tornar-se conhecido. Se fazes coisas destas, mostra-te ao mundo!» (Jo 7,3-4).

Também os cristãos das comunidades da Ásia Menor, no final do I século, não entendem a razão pela qual o Senhor não regressa sobre as nuvens do céu para manifestar, de forma clamorosa, quem Ele é e o que Ele é capaz de fazer.

A estas dúvidas e incertezas Jesus responde: «Quem me ama guardará a minha palavra e o meu Pai o amará. Nós viremos a Ele e faremos nele a nossa morada. Quem me não ama não guarda a minha palavra. Ora a palavra que ouvis não é minha, mas do Pai que me enviou» (vv. 23-24). Jesus quer manifestar-se, juntamente com o Pai, não através de prodígios, mas vindo habitar nos discípulos.

É preciso estar atento para não materializar esta afirmação. Para entendê-la é necessário referir uma outra frase pronunciada por Jesus durante a Última Ceia. Respondendo a Filipe diz: «É o Pai que, estando em mim realiza as suas obras. Crede-me: Eu estou no Pai e o Pai está em mim; crede-o, ao menos, por causa dessas mesmas obras» (Jo 14, 10-11).

Jesus traz como prova da sua unidade com o Pai as obras que Ele faz. Não se refere aos milagres, como talvez sejamos levados a pensar. Ele nunca faz apelo aos prodígios para demonstrar ser «uma coisa só» com o Pai; refere-se a tudo aquilo que faz.

Os seus gestos são sempre e só obras de amor, tendem a libertar o homem de todo o tipo de escravidão a que está submetido: do pecado, da doença, da superstição, da discriminação religiosa e social. Mas esta obra de libertação é a mesma que, segundo o Antigo Testamento, o Senhor fez em favor do seu povo. Israel conheceu o seu Deus como o protector dos últimos, dos débeis, dos estrangeiros, dos órfãos e das viúvas. Se Jesus faz estas acções, quer dizer que Deus está nele e Ele em Deus.

O que significa então que Jesus e o Pai habitam em nós? Significa que, depois de ter ouvido a palavra do Evangelho, nós recebemos a vida de Deus, o seu Espírito e somos levados a fazer as mesmas obras de Jesus e do Pai, tornando-nos agora nós libertadores do homem. Por isso não é difícil reconhecer se e quando numa pessoa estão presentes e operando Jesus e o Pai.

 

No versículo seguinte Jesus promete o Espírito Santo, «mas o Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, vos ensinará todas as coisas e vos recordará tudo o que Eu vos disser» (v. 26).

São duas as funções do Espírito. Comecemos pela primeira, a de ensinar.

Jesus disse tudo, não omitiu nada. E, no entanto, é preciso que o Espírito continue a ensinar.

Jesus não pode explicitar todas as consequências e as aplicações concretas da sua mensagem. Na história da Igreja – Ele sabia-o – iriam surgir situações sempre novas, seriam colocadas questões complexas. Pensemos, por exemplo, quantos problemas concretos nos dias de hoje aguardam uma luz do Evangelho (bioética, diálogo inter-religioso, escolhas morais difíceis...).

Jesus garante que os seus discípulos encontrarão sempre uma resposta às suas perguntas, uma resposta conforme ao seu ensinamento, se souberem ouvir a sua palavra e manter-se em sintonia com os impulsos do Espírito presente neles. Deverão ter muita coragem para seguirem as suas indicações porque, frequentemente, Ele pedirá mudanças de rumo tão imprevistas como radicais. Mas Ele não ensinará mais nada senão o Evangelho de Jesus.

À luz de outros textos da Escritura, este verbo ensinar adquire, porém, um significado mais profundo. O Espírito não ensina como faz o professor na escola quando explica a lição. Ele ensina de forma dinâmica, torna-se impulso interior, impele de forma irresistível na direcção justa, estimula para o bem, leva a escolhas de acordo com o Evangelho. «Ele há-de guiar-vos para a Verdade completa» – explica ainda Jesus durante a Última Ceia (Jo 16, 13) – e, na sua primeira carta, João esclarece assim: «Quanto a vós, a unção que dele recebestes permanece em vós, e não tendes necessidade de que ninguém vos ensine; mas, tal como a sua unção vos ensina acerca de todas as coisas – e ela é verdadeira e não engana – permanecei nele, de acordo com o que Ele vos ensinou» (1Jo 2, 27).

A segunda função do Espírito é a de recordar. Há muitas palavras de Jesus que, mesmo estando nos Evangelhos, correm o risco de serem silenciadas ou esquecidas. Acontece, sobretudo, com aquelas propostas evangélicas que não são fáceis de assimilar porque estão em contraste com o «bom senso» do mundo.

Um exemplo: até há poucos anos atrás, muitos cristãos faziam ainda a distinção entre guerras justas e injustas e falavam até de «guerras santas», aprovavam o recurso às armas para defesa dos próprios direitos, defendiam a pena de morte para os criminosos. Hoje em dia, felizmente, é cada vez menor o número dos que assim pensam.

Como é possível que os discípulos de Jesus tenham esquecido por tanto tempo as palavras muito claras do Mestre que proibia todo o tipo de violência contra o irmão? E, no entanto, aconteceu. Eis então que intervém o Espírito para recordar, para trazer à mente dos discípulos o que Jesus disse: «Amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam... A quem te bater numa das faces...» (Lc 6, 27-28). Durante muitos séculos os cristãos conseguiram tapar os ouvidos aos chamamentos do Espírito, mas hoje em dia quem tenta justificar o uso da violência encontra-se cada vez mais só e pressionado pela voz do Espírito que... lhe recorda as palavras do Mestre.

Insisti acerca da não-violência, mas os exemplos de «esquecimentos» das palavras de Jesus poderiam multiplicar-se e seria oportuno que, à luz do Espírito, cada um tentasse fazer um exercício de memória.

 

Jesus deixou como herança aos discípulos o mandamento do amor, agora deixa também a sua paz: «Deixo-vos a paz, dou-vos a minha paz. Não vo-la dou como a dá o mundo» (v. 27).

Jesus pronuncia estas palavras quando o Império Romano está em paz, não há guerras, todos os povos estão submetidos a Roma. E, no entanto, não é esta a paz que Ele promete. Esta é a paz do mundo, baseada na força das legiões, não na justiça. É a paz que aprova a escravidão, a marginalização, a opressão dos vencidos, a arrogância dos poderosos.

A paz prometida por Jesus actua quando se instauram relacionamentos novos entre as pessoas, quando a vontade de competir, de dominar, de ser os primeiros dá lugar ao serviço, ao amor desinteressado pelos últimos. As comunidades cristãs são chamadas a ser o lugar onde todos podem verificar o início desta paz.

A última parte do trecho (vv. 28-29) é de certa forma enigmática: não é fácil entender por que é que os discípulos deveriam alegrar-se com a partida de Jesus e por que é que Ele afirma que o Pai é maior do que Ele.

Comecemos por explicar a alegria. Notamos antes de mais que esta é experimentada apenas por quem «ama» Jesus. «Se me  amásseis» significa: se estivessem em sintonia com os meus sentimentos, se partilhassem os meus pensamentos e os meus projectos, alegravam-se porque estou para concluir a missão que o Pai me confiou. A morte do Mestre assusta os discípulos porque eles não foram ainda iluminados pelo Espírito, não entendem que o seu gesto de imenso amor dará início ao mundo novo, caracterizado pela «sua paz».

A afirmação acerca da inferioridade de Jesus em relação ao Pai explica-se com a linguagem usada pelos rabinos. Eles falavam de superioridade e inferioridade para distinguir o enviado de quem o envia. Enquanto está no mundo e não concluiu a sua missão, enquanto não volta ao Pai, Jesus é o «inferior», isto é, o enviado do Pai.