Quem está em Cristo é uma criatura nova

Em muitos sítios desapareceu, mas em certos lugares permanece ainda, um certo «individualismo religioso» que prega a salvação da própria alma. Não há dúvida de que os baptizados não se desinteressam da alma dos outros, rezam para que todos possam ir para o paraíso, todavia está ainda radicada a ideia de que, no momento do acerto de contas, todas as amizades vão desaparecer e cada um terá que se arranjar sozinho com Deus. Esta concepção leva à exasperação da religião dos méritos: cada um leva consigo as próprias boas obras e não se deve iludir pensando que, no final, possa haver alguma transacção.

Se as coisas estão nestes termos, então perguntamo-nos para que serve a comunidade se, depois, no momento decisivo, cada um se tem que arranjar sozinho. Os discípulos de Jesus constituem um único corpo e os membros não podem viver uns sem os outros. São um povo, uma família em que cada um é, de certo modo, responsável por aquilo que fazem os outros.

A leitura aprofunda este tema da vida comunitária.

Paulo e Barnabé estão prestes a concluir a sua primeira viagem missionária. Atravessaram muitas regiões, anunciaram a Boa Nova em muitas cidades e, antes de voltarem à comunidade de Antioquia, de onde tinham sido enviados e à qual devem prestar contas da sua obra, decidem rever as jovens comunidades que tinham fundado. Querem que sejam fortalecidas na fé e ajudadas a se organizar, e por este motivo estabelecem em cada uma um grupo de anciãos.

Não se pode conceber uma vida cristã individualista; quem não se relaciona com os outros, quem vive sozinho, quem pensa apenas em si mesmo e no próprio progresso espiritual pode ser uma pessoa boa, piedosa, religiosa, mas não é um cristão. Esta é a razão pela qual, desde o início, os apóstolos sentem a necessidade de constituir em todo o lado «centros de fraternidade» guiados por «anciãos».

O trabalho missionário não está concluído no momento em que as pessoas abraçam a fé e são baptizadas. É necessário que os crentes se tornem «uma comunidade» na qual cada um se sente membro vivo, activo, co-responsável.

Na Bíblia é utilizado muitas vezes o termo novo – são 347 vezes no Antigo Testamento e 44 no Novo Testamento – e com este adjectivo quer-se significar uma mudança radical em relação ao que existia antes. O novo operado por Deus é algo de inesperado, de inimaginável, de surpreendente. Quando, por exemplo, Ele promete uma «nova lei» (Jr 31, 31-34), não se refere a uma nova série de prescrições, a uma «actualização» do decálogo, mas ao dom de uma lei radicalmente diversa, ao dinamismo interior que leva a fazer o bem, à lei posta no coração, não escrita na pedra.

No Antigo Testamento são anunciadas muitas realidades novas que o Senhor fará: uma nova aliança, um espírito novo, um coração novo e uma criação nova: «Eu vou criar um novo céu e uma nova terra, o passado não será mais lembrado e não voltará mais à memória. Alegrem-se e rejubilem para sempre por aquilo que vou criar. Olhai, vou criar uma Jerusalém cheia de alegria e um povo cheio de entusiasmo» (Is 65, 17-18).

A primeira criação era boa. Era «muito bom» tudo aquilo que Deus tinha feito (Gn 1, 31), mas o homem, na sua liberdade, introduziu o pecado, usou para o mal as criaturas e levou-as à corrupção. As consequências das suas escolhas insensatas estão também sob os nossos olhos: guerras, violências, prepotências, injustiças... Está então irremediavelmente perdido o projecto de Deus? O Senhor do universo perdeu o controlo da sua criação?

Não – responde o vidente do Apocalipse. Deus controla os destinos do mundo, nenhum acontecimento o apanha de surpresa, Ele estava a renovar todas as coisas (v. 5). Não destrói a primeira criação, mas está a preparar um novo céu e uma nova terra. Só o mar – símbolo de tudo o que é contra a vida (Ap 13, 1) – irá desaparecer para sempre, evaporará até à última gota (v. 1).

A visão continua: «Vi também a cidade santa, a nova Jerusalém que descia do Céu, da presença de Deus, bela como noiva adornada para o seu esposo» (v. 2). Em nenhum outro dia da sua vida a mulher está tão fascinante como no dia das núpcias. É jovem, no seu rosto não há mancha nem ruga, todos a admiram. A realidade do mundo que temos sob os nossos olhos é exactamente o oposto e as previsões não são claras, nada faz pensar numa transformação tão surpreendente. É como observar uma crisálida: nada faz pensar que possa dar origem a uma borboleta.

A conclusão da história do mundo é de sonho: Deus habitará para sempre com os homens, «enxugará todas as lágrimas dos seus olhos; nunca mais haverá morte nem luto; nem gemidos, nem dor, porque o mundo antigo desapareceu» (vv. 3-4).

É a mensagem de alegria e de esperança que João dirige aos cristãos das suas comunidades, tentados a deixarem-se abater perante o aparente e imparável triunfo do mal. No final descobrirão – diz o vidente – que o jogo foi sempre conduzido por Deus.

Para nós, herdeiros do pensamento grego, a glorificação é o alcançar da aprovação e do louvor dos homens, equivale à fama, é obtida por quem atinge uma posição prestigiosa. Todos a desejam, agitam-se, lutam para a ter e é por este motivo que se afastam de Deus. Os Judeus que andavam «à procura da glória uns dos outros, e não (procuravam) a glória que vem do Deus único» (Jo 5, 44), que «amavam mais a glória dos homens do que a glória de Deus» (Jo 12, 43) não podem acreditar em Jesus, em quem não se manifesta a «glória» que atrai os olhares e a atenção dos homens. Nele torna-se visível, desde a sua primeira manifestação no mundo, a glória de Deus: «O Verbo fez-se homem e veio habitar connosco. E nós contemplámos a sua glória» (Jo 1, 14).

Deus é glorificado quando manifesta a sua força e realiza feitos de salvação, quando mostra o seu amor para com o homem. No Antigo Testamento a sua glória manifestou-se quando libertou o seu povo da escravidão. «Verão a glória do Senhor e o esplendor do nosso Deus – promete o profeta – Deus vem em pessoa retribuir-vos e salvar-vos» (Is 35, 2.4).

 

Nos primeiros versículos do Evangelho de hoje (vv. 31-32) aparece por cinco vezes o verbo glorificar: o Filho do homem é glorificado e Deus é glorificado nele; se Deus foi glorificado nele, glorificá-lo-á também e glorificá-lo-á imediatamente. Uma redundância, uma prolixidade que quase aborrecem; uma solenidade que parece excessiva e fora de contexto na situação em que estas palavras são pronunciadas por Jesus. Estamos no Cenáculo e faltam poucas horas para a sua captura e condenação à morte.

Quem não conhece antecipadamente como se desenrolaram os factos, é levado a pensar que Deus está para maravilhar todos com um prodígio, que está para dar uma demonstração da sua força humilhando os seus inimigos.

Não é nada disto. Jesus é glorificado porque Judas saiu para ir combinar com os sumos sacerdotes a forma de prender o Mestre (v. 31). Acontece algo de inaudito, de escandaloso e incompreensível para os homens: em Jesus que se encaminha para a paixão e para a morte, que se entrega nas mãos dos carnífices e é pregado na cruz, manifesta-se a «glória» de Deus.

Poucos dias antes Jesus tinha esclarecido em que consiste a sua glória: «Chegou a hora de se revelar a glória do Filho do Homem... Se o grão de trigo, lançado à terra, não morrer, fica ele só; mas, se morrer, dá muito fruto» (Jo 12, 23-24). A glória que o espera é o momento em que, dando a vida, revelará ao mundo quanto é grande o amor de Deus para com o homem. É esta a única glória que Ele promete também aos seus discípulos.

 

O trecho continua com a apresentação do mandamento novo, introduzido por uma expressão surpreendente: Meus filhos... (v. 33). Os discípulos não são filhos, mas irmãos de Jesus. Por que é que os chama deste modo?

Para compreendermos o significado das suas palavras devemos ter em conta o momento em que são pronunciadas. Durante a Última Ceia, Jesus deu-se conta de que lhe restam apenas poucas horas de vida e sente que deve ditar o seu testamento. Como os filhos consideram sagradas as palavras pronunciadas pelo pai no leito de morte, assim Jesus quer que os seus discípulos imprimam na mente e no coração o que está para lhes dizer.

Este é o seu testamento: «Dou-vos um mandamento novo: que vos ameis uns aos outros. Como Eu vos amei, amai-vos também uns aos outros» (v. 34). Para sublinhar a sua importância irá ainda repeti-lo mais duas vezes antes de se encaminhar para o Getsémani: «É este o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros como Eu vos amei» (Jo 15, 12); «É isto que vos mando: que vos ameis uns aos outros» (Jo 15, 17).

Fala como quem quer deixar algo em herança: Dou-vos – diz Ele (v. 34).

Tivessemos podido escolher nós um dom entre os muitos que Ele possuía, e todos – penso – teríamos pedido o poder de fazer milagres. Ele, pelo contrário, ofereceu-nos um mandamento novo.

Para nós mandamento equivale a imposição, empenho gravoso a cumprir, peso a suportar. Há quem considere que a felicidade seja alcançada por quem é esperto, por quem goza a vida transgredindo as «dez palavras» de Deus, e por isso muita gente está convencida de que aqueles que conseguem observar os dez mandamentos merecem o paraíso enquanto que aqueles que são infiéis devem ser severamente punidos. É ainda uma perspectiva muito difundida e deve ser corrigida com urgência porque é extremamente perniciosa. É fruto de uma imagem deturpada de Deus.

Um exemplo banal: se um médico insiste com o seu paciente para que deixe de fumar, não o faz para limitar a sua liberdade, para o privar de um prazer, para o pôr à prova, mas porque quer o seu bem. Às escondidas, procurando não ser notado, este pode continuar a fumar e, depois de algum tempo, encontrar-se com os pulmões estragados. O médico não o castiga por isso (não lhe fez mal a ele, mas a si próprio), e vai procurar sempre e por todas as formas recuperá-lo. E Deus – devemos dizê-lo – é um bom médico, cura todas as doenças (Sl 103, 3).

Dando-nos o seu mandamento, Jesus demonstrou ser um amigo sem igual: indicou-nos, não por palavras, mas com o dom da vida, como se realiza em plenitude a nossa própria existência neste mundo.

 

Trata-se de um mandamento novo. Em que sentido? Não está já escrito no Antigo Testamento: «Amarás o teu próximo como a ti mesmo» (Lv 19, 18)? Procuremos ver onde está a novidade.

Em relação ao que é recomendado no Antigo Testamento é certamente nova a segunda parte: «como Eu vos amei, amai-vos também uns aos outros» (v. 34).

A medida do amor que nos é proposta por Jesus não é a que nós usamos para nós próprios, mas a que Ele teve para connosco.

Não é certo que nós nos amemos: não suportamos os nossos limites, os nossos defeitos, as nossas misérias; se cometemos um erro, se ficamos mal vistos, se fazemos alguma coisa de que nos envergonhamos chegamos até a castigarmo-nos a nós próprios.

Pois o mandamento é novo porque não é espontâneo para o homem amar a quem não o merece ou a quem não pode corresponder, não é normal fazer o bem também aos próprios inimigos.

Jesus revela um amor novo: amou quem precisava do seu amor para ser feliz. Amou os pobres, os doentes, os marginalizados, os maus, os corruptos, os seus próprios algozes, porque só amando-os podia fazê-los sair da sua condição de mesquinhez, de miséria e de pecado.

É o amor gratuito e sem motivo de que deu prova Deus no Antigo Testamento quando escolheu o seu povo: disse Moisés aos Israelitas «Não foi por serdes mais numerosos que outros povos que o Senhor se agradou de vós e vos escolheu; vós até éreis o mais pequeno de todos os povos. Porque o Senhor vos ama» (Dt 7, 7-8). Por isso, João afirma: «Não vos escrevo um mandamento novo, mas um mandamento antigo... Quem ama o seu irmão permanece na luz» (1Jo 2, 7.10).

Mas a novidade maior deste mandamento é outra. É o facto de que ninguém antes de Jesus tentou construir uma sociedade baseada num amor como o seu.

A comunidade cristã é posta, assim, como alternativa, como proposta nova a todas as sociedades velhas do mundo, àquelas que estão baseadas na competição, na meritocracia, no dinheiro, no poder. É este amor que deve «glorificar» os discípulos de Cristo.

Pela boca de Jeremias, Deus anunciou: «Vem aí o tempo em que farei uma nova aliança com o povo de Israel» (Jr 31, 31). A antiga aliança foi estipulada na base dos dez mandamentos. A nova aliança está ligada à observância de um único: o amor ao irmão, como aquele de que Jesus foi capaz.

 

Jesus conclui o seu «testamento» afirmando: «Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros» (v. 35). Nós sabemos que não são os frutos que fazem viver a árvore, todavia são os sinais de que a árvore está viva.

Não são as boas obras que tornam cristãs as nossas comunidades, mas são essas obras que dão a prova de que as nossas comunidades são animadas pelo Espírito do Ressuscitado.

Os cristãos não são homens diferentes dos outros, não trazem distintivos, não vivem fora do mundo; o que os caracteriza é a lógica do amor gratuito, o de Jesus, o do Pai.