Amar-te é uma festa!

Na Bíblia são utilizados vários símbolos para descrever o amor de Deus pelo seu povo. Ele é libertador, rei, pastor... O profeta Oseias introduz uma outra imagem – a mais expressiva de todas – a imagem conjugal: o Senhor é o esposo, Israel a sua esposa. Os Israelitas precisaram de algum tempo para a aplicar ao seu Deus (e o mesmo aconteceu com a imagem de «pai») porque temiam que alguém se equivocasse fantasiando aventuras amorosas como as dos deuses gregos ou imaginando teogonias do género das egípcias ou mesopotâmicas. Afastado o perigo, eis que nos grandes profetas – Isaías, Ezequiel, Jeremias – esta imagem torna-se a mais relevante. Como um fio de ouro encontra-se presente em todo o Novo Testamento.

Na leitura de hoje a esposa do Senhor é Jerusalém. Está reduzida a uma condição lastimosa: repudiada pelo seu esposo, humilhada, vive em solidão e, com escárnio, é chamada a abandonada, a deserta (v. 4).

Jerusalém, a rapariga estupenda, «a que era grande entre os povos. Primeira entre as nações» (Lm 1, 1) perdeu o seu fascínio e «chora sem cessar pela noite dentro; as lágrimas correm-lhe pelas faces. Entre todos os seus amantes não há um que a console» (Lm 1, 2).

A isto a reduziram as suas infidelidades para com o esposo. Os numerosos amantes (os deuses dos Cananeus, dos Assírios e dos Babiloneses) seduziram-na e, depois de terem abusado dela, abandonaram-na e fizeram pouco dela.

Está definitivamente comprometido o seu matrimónio com o Senhor? Quem é o marido que volta a receber a esposa infiel quando esta lhe aparece desfigurada pelos seus vícios?

Ao regressarem do exílio da Babilónia, os Israelitas encontram Jerusalém reduzida a um monte de ruínas e pensam que Deus tenha repudiado para sempre a sua cidade.

O profeta que conhece os sentimentos do Senhor, sabe que o seu amor não é «como a nuvem da manhã, como o orvalho matutino que logo se dissipa» (Os 6, 4), não está condicionado pela fidelidade da esposa. Ele ama sempre. Ao povo desencorajado promete: Jerusalém receberá um nome novo, será chamada minha favorita.

Carisma significa dom gratuito de Deus, portanto, é algo de muito bom, e, no entanto, na comunidade de Corinto reinava uma notável confusão precisamente por causa dos carismas. Em vez de serem postos ao serviço da unidade, eram usados para sobressair, para competir, para se afirmar sobre os outros.

Por causa dos carismas tinham surgido invejas, ciúmes, desentendimentos.

Entre todos os carismas havia um particularmente estimado: o dom das línguas. Consistia na capacidade, durante as orações comunitárias, de entrar em êxtase e de se exprimir numa linguagem estranha. Algo de semelhante ao que acontece também hoje durante os encontros dos membros de certas seitas: o ritmo da música, a repetição de sons arcanos, as danças, os perfumes, as luzes difusas levam a manifestações paroxísticas e ao transe. Neste contexto de exaltação colectiva, há quem perca o contacto com a realidade, pareça «fora de si» e pronuncie palavras incompreensíveis para os não iniciados.

Em Corinto havia quem louvasse a Deus neste modo extático. Não tinha nada de mal, mas de facto surgiam problemas: os membros daquela comunidade consideravam um motivo de grande honra conseguir rezar desta forma, todos tentavam fazê-lo e quem não conseguia sentia-se inferior aos outros. Acontecia também que estes extáticos falavam todos juntos provocando uma imensa confusão. Paulo intervém e, no trecho da leitura de hoje, expõe os princípios de orientação.

Existem numerosos carismas (vv. 4-6). São diferentes, mas vêm todos do mesmo Pai, do único Espírito e de Cristo. Se provocam divisão, luta, desordens, isso significa que estão a ser usados para o mal.

Ninguém está privado dos dons de Deus. A cada um é dado um carisma «para o bem comum»; não deve ser usado de forma irresponsável, mas posto ao serviço dos irmãos (v. 7). A diversidade dos «carismas» é providencial: permite à comunidade ser bem servida.

Os carismas não têm todos a mesma importância, entre eles há uma ordem, uma hierarquia.

A graduação, porém, não deve ser determinada com base no prestígio, na honra, nos privilégios, na autoridade que conferem, mas na utilidade para a comunidade.

Paulo, na leitura de hoje, faz deles uma longa lista (vv. 8-10); não os nomeia todos, cita apenas aqueles que interessavam aos cristãos de Corinto e põe em primeiro lugar os carismas que levam ao conhecimento de Deus: a sabedoria que faz descobrir os seus desígnios, a ciência que ajuda a interpretar as verdades da fé; depois a fé sólida, capaz de mover as montanhas, o dom de curar as pessoas e o de fazer milagres, o dom de profetizar, o de discernir os vários «carismas» e, por fim, o dom das línguas.

É um convite às comunidades para reconhecerem e valorizarem os dons que o Espírito comunica a cada cristãos: são dados para favorecer o mútuo amor, não a competição.

À primeira vista este trecho parece um simples relato de um milagre, mesmo se de um milagre algo estranho, até mesmo embaraçante.

Há vários pormenores que causam admiração. Tento enumerar alguns.

João, no seu Evangelho, narra apenas sete milagres, é possível que não tivesse outro mais interessante para escolher? Este gesto de Jesus não parece nada educativo: se já tinham bebido demais, por que motivo fornecer mais vinho? Os lavradores do norte de África, ao ouvir ler este trecho, comentavam: «Estamos ao nível de Baco!» Respondia-lhes Santo Agostinho: a água que vem do céu dá vida às vossas vinhas e esta água transforma-se em vinho; o milagre acontece todos os dias.

As dificuldades não terminaram: mesmo se fosse oportuno oferecer vinho, por que motivo recorrer a um milagre? Teria bastado fazer uma colecta entre os convidados.

Os primeiros discípulos de Jesus tinham sido discípulos do Baptista – um asceta que não comia nem bebia (Mt 11, 18). Perante um excesso de vinho, não deveriam acreditar em Jesus, mas ficar escandalizados.

Por que é que o evangelista João dá tanta importância a este episódio? Sublinha que Jesus deu início aos seus milagres, diante do qual os discípulos acreditaram, aderiram ao Mestre. Usa uma expressão solene, que não se encontra em nenhuma outra parte do Novo Testamento: Jesus «manifestou a sua glória». Por tão pouco? Por um gesto que até talvez os nossos prestigiadores de hoje saberiam repetir com sucesso? As anotações do evangelista parecem excessivas, despropositadas. Seriam mais lógicas, mais compreensivas, por exemplo, depois da cura do cego de nascença ou depois da «ressurreição» de Lázaro.

E mais: por que é que não se fala dos protagonistas da festa? A noiva não existe, o noivo tem um papel insignificante, não diz uma palavra; mais importantes do que eles são o chefe de mesa, os servos e as talhas que são descritas com todos os pormenores (v. 6). Perguntamo-nos o que estariam a fazer numa casa privada tantas talhas de pedra somente para as purificações. Não podem deixar de ter um significado simbólico importante porque materialmente são perfeitamente inúteis: a água podia ser levada directamente para a mesa sem passar pelas talhas; não valia a pena obrigar os pobres dos servos a fazerem o mesmo trabalho duas vezes.

Também não se percebe bem porque se fala da mãe de Jesus sem a citar pelo nome, exactamente como acontece aos pés da cruz (Jo 19, 25-27). Se tivéssemos apenas o Evangelho de João não saberíamos sequer que se chamava Maria.

Há também uma referência misteriosa à hora de Jesus. Uma hora dramática que se aproxima cada vez mais. Dela irá falar-se mais à frente no Evangelho de João (Jo 7, 30; 8, 20; 12, 23.27; 17, 1). De que hora se trata?

E por fim: por que é que depois de ter dado uma resposta negativa e um pouco brusca à mãe, Jesus faz igualmente o milagre?

Demasiadas dificuldades para considerar este trecho como um simples acontecimento de crónica! Por detrás do relato aparentemente simples está guardada uma mensagem mais profunda.

O Evangelho de João é como um imenso oceano: pode ser contemplado à superfície ou então em profundidade. Da margem somos fascinados pelo encrespar das ondas, o desfraldar das velas, os reflexos das luzes e das cores. Mas as emoções mais intensas são para quem tem a possibilidade de se equipar e descer ao fundo, onde nos esperam as mais inesperadas e variadas formas de vida, peixes, corais, algas.

Também com o Evangelho de João é preciso ir ao fundo, para colher toda a riqueza da sua mensagem. É o que procuraremos fazer hoje.

Numa localidade da Galileia celebra-se uma boda. Há convidados, que se reuniram para passarem alguns dia felizes, mas surge uma desilusão: não há vinho e não há sequer água porque – segundo o relato – as talhas estão vazias (serão enchidas apenas por ordem de Jesus). Uma situação de abandono, de tristeza geral. Esta é a superfície. O que há em profundidade? Para descermos temos de nos equipar com os instrumentos que nos fornece o Antigo Testamento.

As bodas. O nome Israel, que para nós é masculino, em hebraico é feminino: uma oportunidade que os profetas não deixaram escapar para introduzir o simbolismo conjugal na descrição da relação do seu povo com o Senhor. Ele – dizem – é o marido fiel, enquanto que Israel é a esposa que frequentemente se deixa seduzir pelos ídolos, concede o seu amor a estranhos.

É assim que pela boca dos profetas Deus declara o seu amor: «Assim como a esposa é a alegria do seu marido, assim tu serás a alegria do teu Deus» (Is 62, 5); «É assim que a vou seduzir: ao deserto a conduzirei, para lhe falar ao coração. Aí, ela responderá como no tempo da sua juventude, como nos dias em que subiu da terra do Egipto. Naquele dia, ela me chamará “meu marido” e nunca mais: “Meu Baal”» (Os 2, 16-18).

São imagens deliciosas que comunicam alegria, esperança, vontade de responder com o mesmo amor e a mesma fidelidade a este Deus que também promete: «Como se pode repudiar a esposa da juventude? Ainda que os montes sejam abalados e tremam as colinas, o meu amor por ti nunca mais será abalado» (Is 54, 6.10). E, no entanto, no tempo de Jesus, Israel tinha retomado os comportamentos da escrava, não os da esposa. Veremos mais à frente o que tinha acontecido. Agora continuemos a procurar o significado das imagens presentes no relato das bodas de Caná.

 

O vinho. Na Bíblia é condenada a embriaguez (Pr 23, 30), mas o vinho é símbolo da felicidade e do amor (Ecl 11, 19; Ct 4, 10). «O vinho e a música alegram o coração» (Sir 40, 20). Uma festa sem vinho torna-se um funeral: nada de cantos, nada de danças, nada de alegria; apenas semblantes carrancudos, pessoas insatisfeitas e nervosas. «Que vida é a do homem a quem falta vinho?» interroga-se o filho de Sira (Sir 31, 27). «O vinho, que alegra o coração do homem» (Sl 104, 15). «Gritam nas ruas: já não há vinho. Acabou-se a alegria, esvaneceu-se o regozijo do país» afirma Isaías (Is 24, 11).

No tempo de Jesus, Israel espera o reino de Deus, o reino que os profetas tinham descrito como um banquete preparado com pratos gordos, alimentos suculentos, vinhos excelentes e refinados (Is 25, 6). Mas este reino parece ainda estar muito longe. O povo está triste, como quem celebra uma boda sem vinho.

Como é que se encontra nesta situação? O motivo é simples: o seu relacionamento com Deus já não é – como tinham predito os profetas – o de esposa, que fica feliz ao gozar as ternuras do seu marido. É o da escrava obrigada a obedecer às ordens do patrão. A religião ensinada pelos rabinos é a dos «méritos»: adquire-os e é amado por Deus quem é fiel à Lei. Para a ajudar a cumprir, os guias espirituais começam a dar dela a sua interpretação: especificam, pontualizam, definem, distinguem até reduzirem a palavra de Deus a um código de normas, um emaranhado inextricável de disposições, de regrazinhas minuciosas impossíveis de cumprir.

Visto que as transgressões são inevitáveis e as pessoas se sentem sempre impuras e culpadas, foram criados os ritos de purificação, os banhos rituais para os quais é indispensável ter sempre à disposição a água conveniente, água esta que não é nada fácil de obter porque não pode ser transportada com recipientes, mas deve escorrer através de uns canais preparados para o efeito.

Eis então o significado simbólico das seis talhas de pedra vazias: representam a religião das purificações, aquele conjunto de práticas e ritos incapazes de comunicar serenidade, alegria, paz. Não é a partir desta água, mas daquela com que Jesus as manda encher – a sua água – que virá o vinho melhor.

As bodas de Caná sem vinho representam a condição triste do povo de Israel desiludido e insatisfeito que substituiu o ímpeto de amor para com o Senhor com o cumprimento de disposições jurídicas. Este modo de relacionar-se com Deus nunca deu alegria, e, no entanto, é uma tentação sempre actual. As pessoas entregam-se de boa vontade à prática religiosa, ao cumprimento rígido de deveres, à repetição de ritos de que não conhecem sequer o sentido.

 

A mãe de Jesus pode ser Maria, sem dúvida, mas pode indicar também a comunidade espiritual na qual Jesus nasceu e foi educado.

No trecho de hoje representa certamente as pessoas piedosas de Israel, aqueles que em primeiro lugar se dão conta de que a situação religiosa em que vivem é insustentável. Que fazem, então? Não vão ter com o chefe de mesa, ou seja, os chefes religiosos que já deram provas de serem incapazes de organizar uma autêntica festa, mas com Jesus. Entendem que só dele pode vir a água viva que, para quem a bebe, se transforma em vinho, isto é, dá a felicidade.

 

João coloca este «sinal» no início do seu Evangelho porque é uma síntese de tudo aquilo que Jesus fará em seguida. É Ele o noivo que celebrará as núpcias com a humanidade.

Não chegou ainda a sua hora porque Ele está ainda no início da sua vida pública. A festa teve início, mas atingirá o apogeu quando «chegar a sua hora», quando, no Calvário, manifestar todo o seu amor dando a vida pela esposa, quando do seu lado trespassado brotar «sangue e água» (Jo 19, 34). Em Caná, Ele realiza apenas um sinal daquilo que fará. Na hora em que passar deste mundo para o Pai (Jo 13, 11) dará realmente a água «que dá a vida eterna» (Jo 4, 14).