Deixa os Bens e Terás o Bem

A inteligência, a capacidade de descobrir os mistérios da ciência e da técnica, a riqueza, a saúde, a beleza, o poder, podem ser herdados dos pais. A sabedoria não. A sabedoria que leva a fazer escolhas sensatas e permite a plenitude da vida não vem dos homens, mas do Céu, é um dom de Deus.

Salomão descreve desta forma a sua origem: «Sou um homem mortal como todos os homens, no ventre de uma mãe fui feito carne, fui ganhando corpo no sangue, a partir do sémen do homem e do prazer conjugal. Ao nascer respirei o ar comum e, como todos, a primeira coisa que fiz foi chorar» (Sb 7, 1-3).

Era uma criança extraordinária, desde pequeno revelou qualidades excepcionais, mas faltava-lhe a qualidade mais importante, a que nenhum ser humano pode dar: a sabedoria. A leitura de hoje explica como a obteve: «Implorei e ela veio a mim» (v. 7).

É uma referência ao célebre sonho no alto do monte Guibeon, onde o Senhor apareceu a Salomão em sonhos, durante a noite, e lhe disse: «Pede! Que posso eu dar-te?» Salomão respondeu: «Eu não passo de um jovem inexperiente que não sabe ainda como governar. Concede ao teu servo um coração cheio de entendimento para governar o teu povo, para discernir entre o bem e o mal» (1Rs 3, 4-15).

A instrução, a cultura, a erudição são fornecidas pelos professores e educadores, a capacidade de discernir o que é bem e o que é mal só pode ser obtida pela oração, pelo encontro com Deus no monte onde Ele se revela. Se ficamos em baixo, se não elevamos o coração a Deus através da atenção à sua palavra, ficamos condicionados pelos pensamentos humanos, privados da prudência (v. 7).

Na segunda parte do trecho (vv. 8-10), Salomão faz o elogio da sabedoria divina que lhe foi concedida pelo Céu e, comparando-a com as criaturas mais fascinantes, conclui: tudo aquilo que os homens apreciam, gemas, ouro, prata, é considerado nada em sua comparação (v. 8), é apenas um punhado de areia e lodo (v. 9); a saúde, a beleza física (cantada por todo um livro da Bíblia, o Cânticos dos Cânticos) a posse de reinos, ceptros e tronos não merecem ser comparados com ela (vv. 9-10). Nem mesmo a luz, a mais esplêndida das criaturas, aguenta a comparação; é que a sabedoria «é mais radiante que o Sol, supera todas as constelações e, comparada com a luz, sai vencedora» (Sb 7, 29).

Mas será mesmo necessário, para escolher a sabedoria, renunciar a tudo aquilo que é belo na criação?

O autor do livro da Sabedoria não mostra desprezo pelos bens temporais, ele está convencido que são bons e por isso os compara com à sabedoria. Tudo o que Deus fez é belo e bom, mas para obter estes dons é necessária a sabedoria.

Na última parte do trecho (v. 11), Salomão reconhece que, precisamente por ter escolhido a sabedoria, o Senhor lhe concedeu todos os outros dons.

A sabedoria é uma esposa deliciosa. Quem se une a ela por amor, quem não dirige o olhar a outras sabedorias, mesmo que sedutoras, quem a faz entrar em sua casa, faz uma descoberta surpreendente: ela traz consigo, como dote, todos os bens.

Quem se torna sábio, quem aprende a dar às criaturas o seu justo valor e faz opções conformes ao projecto de Deus, nada pede, antes pelo contrário, ganha tudo: obtém a verdadeira alegria.

As tagarelices não produzem nada, não transformam o coração do ser humano. A palavra de Deus é completamente diferente e o autor do trecho de hoje elenca as suas características.

Esta é viva e eficaz. Depois que sai da boca do Senhor, produz sempre algum efeito, porque possui em si a vida e a força de Deus. O profeta Isaías compara-a à chuva que nunca cai inutilmente e não volta ao céu sem ter fecundado a terra (Is 55, 10-11).

Se as nossas comunidades permanecem sempre as mesmas, se a vida das nossas famílias não melhora, isso depende do facto de a palavra que os pregadores, catequistas e pais anunciam não ser nem viva nem eficaz; não é palavra de Deus, mas apenas sabedoria dos homens.

Depois, é mais cortante e penetrante que uma espada afiada; é dura e inflexível, não se deixa dobrar pelos ventos das novas doutrinas e penetra inexorável no mais íntimo de quem a ouve. Não é uma pena que acaricia nem uma muleta onde se pode apoiar para caminhar quem se encontra numa situação de paralisia espiritual.

Por fim, é juiz de qualquer acção. A palavra que deixa a pessoa parada e tranquila, que não perturba, que permite a convivência com hábitos negativos, caprichos, animosidades e ressentimentos não é palavra de Deus.

Marcos inseriu as exigências mais difíceis da moral cristã na secção central do seu Evangelho, não antes, de modo que possam ser entendidas apenas por quem fez a escolha de seguir Cristo através do dom da sua vida. No domingo passado, Jesus falou da indissolubilidade do matrimónio, hoje põe os discípulos perante a necessidade de renunciar a todos os bens para o seguirem.

Na primeira parte do trecho (vv. 17-22), entra em cena, correndo, um jovem rico, que se lança de joelhos diante de Jesus e pergunta: «Bom Mestre, que hei-de fazer para alcançar a vida eterna?» (v. 17).

O comportamento deste homem é verdadeiramente original, age como um doente que se aproxima de Jesus para lhe implorar a graça da cura.

Da continuação do relato ficamos a saber que é uma pessoa recta e que está consciente de ter vivido uma vida irrepreensível. E, no entanto, vislumbra-se nele uma inquietação profunda, uma pena íntima e indefinida que o faz sofrer, quase como se fosse uma enfermidade espiritual. Procura Jesus porque intuiu que somente de um mestre insigne como Ele pode vir a palavra que comunica serenidade e esperança.

Também está preparado do ponto de vista teológico: não fala de «conquistar, merecer, ter direito», mas de alcançar a vida eterna. O termo utilizado poderia também ser traduzido por «herdar». A herança não é ganha, não se recebe como um prémio, como o salário de um trabalho, mas é dada gratuitamente. Como qualquer outro israelita piedoso, também ele está consciente que de Deus tudo se recebe como «herança»: a terra (Sl 135, 12), a lei (Sl 119, 111), a benção, as promessas (Hb 6, 12), o reino de Deus (Mt 25, 34) e o próprio Senhor, herança de Israel (Sl 16, 5). Nada é concedido pelas boas acções. Tudo é dom.

Apesar de ter entendido que a vida eterna é uma herança, pergunta a Jesus o que deve fazer ainda. Dá-se conta que não só deve esperar, mas que também é preciso estabelecer a disposição certa, porque o Senhor não força ninguém a acolher o seu dom.

Como faziam habitualmente os rabis, Jesus responde-lhe com uma contrapergunta que pode ser parafraseada assim: Tu já tens um mestre insigne, Deus, que te instrui através das Escrituras. Que mais queres? Não sabes que está escrito: «Todos serão ensinados por Deus» (Jo 6, 45)? Depois, para o ajudar na sua busca, lembra-lhe os preceitos que o Senhor revelou ao seu povo e que constituem a condição mínima para aceder à vida. Cita o decálogo, mas de forma incompleta, deixando de lado os três primeiros mandamentos, os que dizem respeito a Deus. Para Ele é suficiente a observância dos deveres para com o ser humano, já que a única forma de manifestar amor a Deus é participando do seu projecto a favor do homem, como muito bem compreendeu o apóstolo João: «Caríssimos, se Deus nos amou assim, também nós devemos amar-nos uns aos outros» (1Jo 4, 11).

No entanto, a observância dos mandamentos não constitui um mérito, é motivo de reconhecimento para com o Senhor, o único mestre bom que ensinou ao seu povo a lei da vida. Reflectia o salmista: «Feliz o homem que teme o Senhor e se compraz nos seus mandamentos» (Sl 112, 1) e, com perspicácia, os rabis glosavam: a alegria encontra-se «nos seus mandamentos», não na recompensa que receberá quem os observa. O bem realizado é um fim em si mesmo, assim como o mal castiga quem o comete.

A resposta do rico é surpreendente. Declara, convicto, ter observado todos os mandamentos desde que possui o uso da razão (v. 20).

João garante que «se dizemos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos» (1Jo 1, 8). Uma certa dúvida sobre a afirmação do jovem rico parece neste caso justificada.

Provavelmente não é que estivesse sem mancha, também ele deve ter cedido a alguma fraqueza, no entanto, o seu juízo seguro e calmo contém uma preciosa mensagem: é um convite a avaliar com um certo optimismo a própria vida. Diante de Deus – exorta João – devemos tranquilizar o nosso coração «mesmo quando este nos acuse, pois Deus é maior que o nosso coração e conhece tudo» (1Jo 3, 19-20). A presença de alguma falta não impede que se consider boa, no seu conjunto, uma vida gasta por amor. Angustiar-se, sentir-se rejeitados por Deus, autocastigar-se porque não se é perfeitos não é sinal de santidade, mas de orgulho. Não é lícito chamar bem ao que é mal, mas também não o é ser-se cruel consigo próprio; corre-se o risco de o ser também com os outros.

Os rabis ensinavam que, para alguém ser justo, era suficiente que observasse os mandamentos. Jesus, ao ouvir a afirmação do rico, «olhou para ele com simpatia» (v. 21).

Marcos gosta de recordar os olhares de Jesus: o olhar indignado contra os fariseus (Mc 3, 5), os que dirigia aos seus ouvintes (Mc 3, 34), à multidão que o circundava (Mc 5, 32), aos discípulos (Mc 10, 23), à desordem do templo (Mc 11, 11). Ao homem rico Ele dirige um olhar de afecto, de satisfação, porque o vê preparado para dar o salto de qualidade, e lança a exigência decisiva: «Vai vender o que tens, dá o dinheiro aos pobres, e terás um tesouro no Céu. Depois, vem e segue-me» (v. 21).

Os rabis falavam muitas vezes dos cofres do Céu onde estão guardados os tesouros acumulados pelos justos na terra. Eles diziam: «Os justos aguardam com prazer o fim e deixam esta vida sem medo. Eles têm junto de Deus um tesouro de obras. Jesus retoma esta imagem para pôr em relevo a inconsistência dos bens deste mundo, e para indicar o modo de os utilizar segundo Deus. Podemos parafrasear desta forma a sua proposta: «Despe-te de todos os bens que tens, não os deites fora mas oferece-os a quem deles precisa; ficarás pobre e Deus será o teu tesouro.»

Não se trata de um novo preceito, que se acrescenta aos do decálogo, mas do convite a aderir a uma lógica completamente nova. Pede a renúncia a qualquer tipo de uso egoísta não só do dinheiro, mas de todos os bens, da inteligência, da saúde, da beleza, do próprio tempo, de todas as capacidades recebidas de Deus. Não se pode ser seu discípulo se não se desapega o coração daquilo que se possui. É insensato quem guarda os bens para si até ao momento em que chegará, inevitável, o momento da expropriação.

Também os filósofos cínicos tinham pregado o desapego radical da propriedade. Cratete, discípulo de Diógenes, tinha-se libertado das suas consideráveis riquezas lançando-as ao mar. Perante os bens deste mundo, Jesus assume uma atitude completamente diferente. Não os despreza, não diz que sejam destruídos, mas indica como valorizá-los: devem ser dados aos pobres. Não pede para dar uma esmola, mas para renunciar a tudo.

Como tornar praticável esta exigência?

Foi imaginada uma solução engenhosa. Explicou-se que esta não é uma condição indispensável para que alguém se possa tornar um discípulo, mas que se trata de um conselho reservado a alguns heróis. Deste modo, os cristãos foram divididos em duas classes: de um lado, os «perfeitos», aqueles que, fazendo o voto de pobreza, se comprometem a praticar integralmente o que Jesus mandou; do outro, os «cristãos simples», que podem continuar a possuir os seus bens, resignando-se no entanto a permanecer «imperfeitos».

Esta solução é um truque grosseiro para escapar à exigência que Jesus dirige, não a um grupo restrito de «perfeitos», mas a quem quer ser seu discípulo.

O ideal do cristão não é a miséria, a fome, a nudez, mas sim a partilha fraterna dos bens que Deus pôs à disposição de todos. O pecado não está em tornar-se rico, mas em enriquecer sozinho. No Evangelho dos Nazarenos, um livro apócrifo do século ii d.C., este episódio é referido com alguns pormenores curiosos. Depois da resposta do Mestre, «o rico começou a coçar a cabeça; não estava contente. Então o Senhor fez-lhe notar: muitos dos teus irmãos, filhos de Abraão, vivem no lixo e morrem de fome, enquanto a tua casa está cheia de bens e de lá nada sai para eles».

Em Marcos, o facto termina de forma muito amarga: o rico opta por ficar com os seus bens; não tem a coragem de confiar na proposta de Jesus, não consegue arriscar, tem medo de perder tudo e, triste, afasta-se. Está angustiado porque não conseguiu desapegar-se dos bens. Não se deu conta que o coração do ser humano é feito para o amor infinito, e enquanto for escravo das coisas não pode experimentar senão desilusão e infelicidade.

O grão de trigo, depois de semeado, germina, cresce e produz o caule e a espiga; este processo não pode ser diferente, porque segue a natureza da semente. O ser humano é feito à imagem de Deus e sente no seu coração, irreprimível, a necessidade de infinito. Mesmo se for reprimido, silenciado, esquecido, este desejo volta a emergir e nenhuma criatura o consegue saciar.

O relato termina aqui, mas não é difícil reconstituir o seu seguimento.

O jovem rico não era uma pessoa inexperiente, movida pelo entusiasmo do momento; crescera alimentando convicções religiosas profundas, portanto não se pode pensar que depois do encontro com Jesus se tenha abandonado à devassidão, tenha começado a transgredir os mandamentos. Continuou certamente a ser uma pessoa justa, piedosa, a levar uma vida impecável... mas não se tornou cristão, não conseguiu dar o salto de qualidade.

 

A segunda parte do trecho (vv. 23-27) refere a consideração de Jesus acerca do perigo da riqueza. É o mais grave impedimento para quem se quer tornar um discípulo. Possui a força sedutora de um deus porque, sempre que se recorre a ela, responde concedendo o que se lhe pede. Constitui um obstáculo quase inultrapassável para quem quer entrar no Reino dos Céus. «É mais fácil – garante Jesus – passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no reino de Deus.»

Houve quem procurasse interpretar esta estranha imagem explicando que não de tratava de um camelo, mas de um cabo de amarração (as duas palavras em grego são muito semelhantes), ou então que o fundo de agulha era uma pequena porta da cidade de Jerusalém. É preferível manter a imagem paradoxal utilizada por Jesus que refere uma decisão impossível (v. 27). O desapego de tudo o que se possui exige um tal acto de generosidade que só um milagre de Deus pode ajudar a fazê-lo.

Os discípulos a quem o Mestre se dirige não são ricos, no entanto, ficam espantados com as suas palavras. Entenderam que também quem é pobre deve deixar tudo. Não se trata de dar muito ou pouco, mas de entregar tudo aquilo que se é e que se tem, por muito ou pouco que seja.

Na última parte (vv. 28-31), é feita a lista de coisas das quais o discípulo é chamado a desapegar-se. Em relação a esta dupla lista, posta primeiro na boca de Pedro e depois na de Jesus, notamos antes de mais a presença inesperada dos familiares entre os bens a que é preciso renunciar.

É fácil confundir o amor com o apego morboso. Há um egoísmo pessoal, mas há também um egoísmo mais subtil, que pode encapotar-se de virtude, e que é o egoísmo familiar. Quem pensa só em si, na própria esposa e nos próprios filhos continua a ser um egoísta, é incapaz de olhar para além do limiar da própria casa. Não pode ser feliz, porque atrofiou o seu coração reprimindo o amor universal para o qual foi criado.

Entre as pessoas às quais se deve renunciar não está incluída a esposa. O motivo é que nem Pedro nem os outros Apóstolos renunciaram à própria esposa. Eles não desagregaram as suas famílias; isso não teria sido nem justo nem humano. Quando, por razões apostólicas, tiveram que se deslocar e mudar de residência, agiram sempre de comum acordo com as próprias esposas que, geralmente, aceitaram acompanhá-los (cf. 1Cor 9, 5). O trabalho pelo Evangelho não pode ser posto em contraposição com os deveres para com os familiares.

É significativo, por fim, que entre as coisas de que o discípulo recebe o cêntuplo, não apareça o pai. Já neste mundo o amor generoso é recompensado com o cêntuplo em casas, irmãos, irmãs, mães, filhos e campos, mas não em «pais». Com efeito, na comunidade cristã não devem existir «pais», porque todos são irmãos; o único Pai é o que está nos Céus (Mt 23, 9).