É-nos Dado o Espírito, Mas Não Temos o Exclusivo

Moisés dedicara toda a sua vida ao serviço do povo, mas, nos últimos anos, foi perdendo o entusiasmo. As dificuldades e os problemas multiplicavam-se, e o povo de Israel não sabia senão lamentar-se, exigir e rebelar-se.

Um dia disse ao Senhor: acaso fui eu que concebi todo este povo? Já não consigo suportar todo este povo, porque é demasiado pesado para mim (Nm 11, 10-15).

Então Deus sugeriu-lhe: escolhe setenta pessoas que te possam ajudar; sobre elas farei descer o mesmo espírito que se encontrava em ti (Nm 11, 16-18).

É a partir daqui que começa a nossa leitura.

No dia marcado, os setenta homens reuniram-se na tenda onde Deus habitualmente dialogava com Moisés, receberam o espírito e começaram a profetizar, ou seja, entraram num estado de frenesim e exaltação e falavam em nome de Deus (v. 25).

Havia dois anciãos, Eldad e Medad, que mesmo não tendo participado no rito oficial, receberam o mesmo espírito e comportavam-se como profetas, exactamente como os outros setenta. Um acontecimento surpreendente, inesperado e até mesmo enigmático, pois não havia explicação para o facto de dois estranhos terem obtido o mesmo dom de Deus apesar de estarem longe do grupo dos escolhidos.

Era motivo de tristeza? Não. Antes pelo contrário, era motivo de alegria o facto do espírito ter descido também sobre quem não pertencia à instituição.

No entanto, houve alguém que se preocupou, se indignou, e pediu a Moisés que interviesse para os calar. O próprio Josué, personagem eminente entre os Israelitas, se pôs ao lado do que queria restabelecer a ordem e as hierarquias.

Moisés respondeu-lhe: estás com ciúmes? Quem dera que todos os membros do povo recebessem o Espírito e se tornassem profetas.

A partir deste episódio os animadores das comunidades cristãs podem tirar uma primeira conclusão: para não se sentirem cansados e exaustos como Moisés, não devem centralizar o poder, mas sim co-responsabilizar todos os membros da sua comunidade, partilhando com eles as funções e os serviços a desempenhar.

No entanto, o ensinamento principal do trecho diz respeito à condenação do fanatismo.

É fanático quem agride a pessoa que não pensa como ele, ou não pertence ao seu grupo; quem fecha os olhos diante do bem que as outras pessoas fazem, convencido de que quem não está com ele ou não partilha as suas convicções e os seus projectos seja mau e deva ser combatido. O fanático é perigoso porque, se não consegue impor-se com as suas razões, é levado a recorrer à espada, como de facto aconteceu com Josué.

O Espírito não pode ser fechado dentro dos confins de uma instituição. Deus é livre de sair dos esquemas e de suscitar por todo o lado o bem. Onde houver o bem, o amor, a paz, a alegria, ali certamente trabalha o Espírito de Deus.

Os profetas recorreram muitas vezes às ameaças para com os ricos, no entanto, não encontramos em nenhum dos outros livros da Bíblia uma condenação tão violenta como a da leitura de hoje. Para não lhe diminuirmos a carga provocatória, é preciso ter em conta que Tiago não distingue, como muitas vezes se faz, entre ricos bons e ricos maus; refere-se simplesmente aos ricos.

As invectivas da primeira parte do trecho (vv. 1-3) são terríveis: «Vós, ó ricos, chorai e lamentai-vos, por causa das desgraças que vão cair sobre vós» (vv. 1-3). Tudo aquilo que acumulaste, à custa de muitos esforços e sacrifícios, será destruído; os produtos dos vossos campos vão apodrecer ou serão queimados, juntamente com os armazéns onde estão depositados; as vossas roupas esplêndidas serão devoradas pela traça e as jóias preciosas cobrir-se-ão de ferrugem.

Como se explica tal rancor?

Tiago não está zangado com a riqueza em si, que é um bem e não deve ser destruída, mas, como fizeram os profetas e também Jesus, denuncia o seu mau uso e o perigo que representa quando é adorada como um ídolo. O rico esquece facilmente que «passará como a flor da erva. Ao despontar o Sol com ardor, a erva seca e a sua flor cai, perdendo toda a beleza; assim murchará também o rico nos seus empreendimentos» (Tg 1, 10-11). A concupiscência está na origem de todo o pecado (Tg 1, 14-15) e é a causa de todas as lutas e discórdias (Tg 4, 1-4).

Na segunda parte da leitura (vv. 4-6), Tiago denuncia, de forma apaixonada, a origem da riqueza. Esta é acumulada, na maior parte dos casos, mediante a injustiça em relação aos mais fracos. É fruto de vexames, abusos, exploração dos trabalhadores a quem é retirado o fruto da sua canseira. Defraudar o salário de um operário equivale a matá-lo.

O pobre não pode opor qualquer resistência, porque o rico tem também do seu lado a lei, a força, o apoio de quem detém o poder. Perante uma injustiça tão habilmente estruturada, que pode fazer o indigente?

Nada, não pode opor qualquer resistência, resta-lhe apenas confiar no Senhor e invocar a sua intervenção.

Perante a condição de impotência a que está reduzido o pobre, Tiago desabafa com as mais duras ameaças que alguma vez foram pronunciadas contra os ricos: «Levaste na terra uma vida regalada e libertina, cevaste os vossos corações para o dia da matança.»

A severidade da denúncia é justificada pelo facto de o acumular riqueza ser incompatível com a escolha evangélica. Os bens deste mundo estão destinados a todos, e devem ser partilhados com quem está em necessidade; e depois, Jesus declarou com extrema clareza: «Qualquer de vós, que não renunciar a tudo o que possui, não pode ser meu discípulo» (Lc 14, 33).

O evangelista Marcos junta, no mesmo capítulo e de forma propositadamente provocatória, dois episódios. No primeiro põe em cena um homem que se apresenta a Jesus e lhe diz: «Mestre, trouxe-te o meu filho que tem um espírito mudo. Quando se apodera dele, atira-o ao chão, e ele põe-se a espumar, a ranger os dentes e fica rígido. Pedi aos teus discípulos que o expulsassem, mas eles não conseguiram» (Mc 9, 17-18). No segundo, aquele que nos é proposto no Evangelho de hoje, apresenta-nos um exorcista anónimo que, servindo-se do nome de Jesus, obtém óptimos resultados contra as forças do mal.

É previsível e imediata a reacção dos discípulos que correm a manifestar a Jesus a sua surpresa, desapontamento e irritação. Como pode – perguntam-se eles – alguém que não nos segue, que não pertence ao nosso grupo, fazer as mesmas maravilhas ou coisas ainda maiores?

Esta pergunta levanta logo outras, que são as que também nós nos colocamos: se alguém ocupa, com sucesso, o campo em que somos chamados a desempenhar a nossa missão, isso é motivo de alegria ou de preocupação? Quem está autorizado a usar o nome de Jesus? A quem deixou em herança o seu Espírito, a força que cura qualquer doença?

O episódio narrado no trecho de hoje responde a estas perguntas.

Na primeira parte (vv. 38-40) é exposto o facto.

Os curandeiros da antiguidade costumavam, durante a prática dos exorcismos, pronunciar nomes de anjos, de demónios e de alguma pessoa conhecida pelas suas faculdades terapêuticas. Consideravam que isso contribuía para tornar mais eficazes as suas intervenções e permitia-lhe obter resultados mais prodigiosos. O nome mais invocado era o de Salomão, considerado o precursor e o protector de todos os interessados nos mistérios do saber; mas também o nome de Jesus, que se tornara famoso em toda a Galileia, começava a ser utilizado nos exorcismos, juntamente com outros.

Um dia, João corre para o Mestre e diz-lhe: descobrimos que há por aí um nosso rival perigoso; cura as pessoas recorrendo ao teu nome e nós tentámos impedi-lo porque não é dos nossos, não nos segue, não tem a nossa autorização.

Note-se o motivo apontado: não nos segue. Não se diz que não segue Jesus, mas que não os segue a eles, aos discípulos, revelando assim quanto estava radicada neles a convicção de serem os únicos e indiscutíveis depositários do bem. Jesus pertencia apenas a eles, eram eles o ponto de referência obrigatório para quem quisesse invocar o seu nome, e sentiam-se contrariados pelo facto de alguém fazer prodígios e não pertencer ao seu grupo.

Nenhum de nós levaria a mal se, durante a vindima ou a ceifa, um desconhecido se oferecesse para ajudar na vinha ou no campo; seria ridículo e mesquinho quem se lamentasse só porque o ajudante trabalha mais e melhor do que nós.

Mas há quem fique triste ao saber que um não-crente tem gestos de amor até mesmo heróicos; gestos de que são capazes os cristãos, mas não só. A reacção, em geral, é a mesma dos Apóstolos. Finge-se não ver, procura-se ignorar, minimiza-se o acontecimento; não nos alegramos do bem feito pelos outros porque custa a admitir que existam seguidores de outras religiões melhores do que nós. Não aceitamos com agrado lições de honestidade, lealdade, não-violência, hospitalidade, tolerância.

O princípio discriminante sugerido por Jesus é claro: seja quem for que age a favor do ser humano é dos nossos. O Espírito não é monopólio da estrutura eclesial, é livre como o vento «que sopra onde quer e tu ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem nem para onde vai» (Jo 3, 8), age na Igreja e fora dela.

São muitas as pessoas que nas nossas comunidades prestam um serviço aos irmãos e, de uma forma geral, fazem-no com diligência e generosidade; todavia, também surgem muitas vezes, aqui e ali, invejas e ciúmes. São o sintoma inequívoco de que o encargo que se assumiu deixou de ser um serviço e tornou-se uma forma de afirmação, um expediente para delimitar um espaço de poder do qual é mantido ao largo, como se fosse um intruso, quem propõe mudanças ou oferece a própria colaboração. Desta forma, o ministério eclesial deixa de ser considerado como a seara para a qual se espera que o Senhor envie o maior número de trabalhadores possível (Mt 9, 37-38), mas torna-se um bolo que é dividido entre os contendentes.

 

A segunda parte do trecho (vv. 41-48) contém uma série de frases do Senhor.

A primeira refere-se à oferta de um copo de água. Trata-se do gesto mais simples e espontâneo que possa haver, mas que não deve ser esquecido, porque pode marcar o início de uma relação de amizade. Já um sábio do Antigo Testamento tinha compreendido o seu valor: «Se o teu inimigo tem fome, dá-lhe de comer; se tem sede, dá-lhe de beber» (Pr 25, 21). Tinha intuído que este pequeno sinal de acolhimento podia constituir a premissa para uma reconciliação.

Também Jesus refere este gesto e – é preciso notá-lo – não o atribui a um dos seus discípulos, mas a um estranho. É um desconhecido aquele que encontra, talvez pela primeira vez, os mensageiros do Evangelho e lhe oferece «um copo de água». Este acto de amor, mesmo se aparentemente de pouca importância, não deixará de dar fruto; instaurará uma relação de confiança e marcará o início de um diálogo. Qualquer gesto que favoreça o encontro e a comunicação entre as pessoas é precioso e deve ser encorajado.

A esta primeira frase seguem-se as ameaças a quem escandaliza os pequeninos (v. 42). Por escândalo entende-se qualquer obstáculo que impeça o caminho do discípulo. Os pequenos que não devem ser escandalizados não são as crianças, mas as pessoas fracas na fé, aquelas que, hesitantes e com dificuldade, dão os primeiros passos atrás do Mestre. Quem provoca o seu afastamento assume uma responsabilidade enorme. Para fazer penetrar esta mensagem, Jesus recorre a uma imagem, a morte por afogamento, considerada pelos Judeus o suplício mais infame, já que tornava impossível um enterro conveniente.

E então qual poderá ser o escândalo que faz perder aos pequeninos a sua fé incipiente?

O contexto no qual Marcos, propositadamente, inseriu esta frase do Senhor, permite identificar a razão deste grave escândalo: a ambição (Mc 9, 33-40).

Os conflitos, as divisões, os cismas na Igreja foram sempre devidos ao orgulho, à ambição do poder e à vontade de dominar os outros. O escândalo que ainda hoje mantém afastados da Igreja os «pequeninos» continua a ser o mesmo: o espectáculo pouco edificante das competições e intrigas para ocupar os primeiros lugares e obter privilégios.

A última parte do trecho é dedicada a acautelar outra forma de escândalo: o que provém de dentro, o escândalo causado pela mão, pelo pé, pelos olhos (vv. 43-48), órgãos que, no tempo de Jesus, indicavam os impulsos para o mal, a concupiscência, as inclinações que afastam de Deus e induzem a fazer escolhas imorais.

Jesus exige do discípulo a coragem de fazer os cortes necessários, mesmo se dolorosos, quando se dá conta que algumas acções, alguns projectos, alguns sentimentos são incompatíveis com a escolha evangélica.

A referência imediata é relativa ao controlo da sexualidade, mas não só. Há outros cortes que devem ser feitos, sob pena de se arruinar a própria vida e a dos outros.

Deve ser eliminado o dedo apontado da atitude arrogante de quem, levantando a voz, impõe sempre a própria vontade; as mãos que roubam; os olhares altaneiros e os que revelam avidez de dinheiro; os pés que, cheios de rancor, correm velozes em direcção à vingança; devem ser arrancados os olhos invejosos e suspeitosos que criam situações insustentáveis na comunidade cristã, onde os irmãos chegam ao ponto de não se falarem.

Quem não tem a coragem de amputar, decididamente, estas ocasiões de pecado, quem satisfaz todos os seus caprichos, não é severo consigo mesmo, não controla as suas paixões, corre o risco de se precipitar na Geena, «onde o verme não morre e o fogo não se apaga» (v. 44).

Geena é o vale que corre a sul de Jerusalém. Era considerado impuro porque lá alguns reis de Israel tinham imolado os seus filhos a Baal (Jr 19, 5-6); lá tinham sido também escavados túmulos para sepultar os cadáveres, e ardia um fogo permanente para queimar o lixo da cidade; havia sempre um fumo malcheiroso que tornava aquele lugar repelente. Era um vale maldito e os rabis referiam-se-lhe como o símbolo da ruína para que caminha quem comete o pecado.

O fogo que não se apaga é outra imagem, derivado do oráculo com que termina o livro de Isaías e que é dirigido aos inimigos de Deus: «Os seus vermes não morrem e o fogo que os devora não se apaga» (Is 66, 24). O verme que não morre indica o perene processo de putrefacção a que se condena quem se comporta com maldade. É o anúncio da ruína, da autodestruição de quem não segue as vias de Deus.

Era frequente recorrer a estas imagens, bem conhecidas no tempo de Jesus, para avisar, para abanar as consciências de quem não cuidava dos seus deveres para com Deus e o próximo. Seria uma deturpação do seu significado usá-las para tirar conclusões acerca dos castigos do Inferno. Na boca de Jesus são um apelo insistente e angustiado, dirigido a cada pessoa, para que não arruine a sua vida e a dos outros. Quem desperdiça a própria existência neste mundo perde, para sempre, a oportunidade única que Deus lhe ofereceu; arruina-se para toda a eternidade, porque já ninguém lhe poderá restituir o tempo que desperdiçou. Mas esta insistência oportuna sobre a seriedade desta vida não deve ser equivocada, não é um anúncio da condenação eterna dos réprobos.