Por Vezes Deus Pede Mesmo Demasiado

«Tendo morrido Moisés, servo do Senhor, disse o Senhor a Josué, filho de Nun e auxiliar de Moisés: atravessa o Jordão e entra na terra que Eu darei aos filhos de Israel. Desde o deserto e desde o Líbano até ao grande rio Eufrates, toda a terra até ao Mar Grande, a ocidente, tudo vos pertence» (Js 1, 1-4). Começa deste modo o livro de Josué, um livro algo embaraçante, porque nele fala-se de guerras realizadas em nome do Senhor, de violências, de execuções em massa, de dezenas de reis destroçados e de povos expulsos da sua terra para darem lugar aos Israelitas vindos do Egipto.

Este relato da conquista da terra prometida foi escrito muitos séculos depois de terem acontecido os factos e, mesmo se se referem a acontecimentos em parte confirmados pela arqueologia, não deve ser considerado um texto de história no sentido moderno; é uma leitura teológica do que aconteceu. Israel, que entretanto se tinha tornado sedentário, reflectindo no modo como conseguira apoderar-se de uma terra que não era a sua, mesmo sendo o mais pequeno e o mais débil dos povos, não atribuiu este feito à própria força ou habilidade, mas à benevolência do seu Deus.

O trecho de hoje é tirado da última parte deste livro, a parte do discurso de adeus de Josué ao seu povo (Js 22-24). «Estou velho, de idade avançada – declara o grande líder – e vós presenciastes tudo o que o Senhor vosso Deus fez, tirando todos estes povos à vossa frente» (Js 23, 2-3). Não se refere a nenhuma das gloriosas batalhas, nem se vangloria das vitórias obtidas, recorda apenas o que o Senhor fez em favor de Israel.

Antes de considerar concluída a sua missão, ele coloca o povo perante uma escolha decisiva. Pede-lhe que declare abertamente e de forma resoluta que Deus pretende servir; só então, com a idade de 110 anos, sereno, poderá fechar os olhos em paz, nas monta-nhas de Efraim (Js 24, 29-30).

Reúne as tribos em Siquém e expõe a sua proposta: escolhei o vosso Deus; quereis voltar a servir os deuses adorados pelos vossos pais na Mesopotâmia, antes que Abraão deixasse Ur dos Caldeus? Ou então as divindades da terra dos Amorreus na qual agora habitamos? Ou então o Senhor, que nos libertou da escravidão; e, logo em seguida, acrescenta: «Eu e a minha família serviremos o Senhor» (v. 15).

É surpreendente esta exigência de clarificação! Parece impossível que um povo que assistiu a tantos prodígios, que atravessou as águas do Mar Vermelho, comeu o maná e bebeu a água que brotou da rocha, que viu abaterem-se as muralhas de Jericó e recebeu como dom uma terra onde corre leite e mel possa abandonar aquele Deus que o favoreceu e protegeu, e ainda mais, que o fez nascer do nada.

E, no entanto, em tudo isto não há nada de estranho, é a nossa história. Chamados à existência pelo amor de Deus, postos num mundo onde estamos destinados a viver como peregrinos, repletos de dons para os partilharmos com os irmãos, podemos no entanto ser seduzidos pelas criaturas que encontramos e começar a servir os deuses desta terra – o dinheiro, o poder, o prazer – esquecendo aquele que nos criou e que, através de Cristo, o novo Moisés, nos libertou da escravidão e da morte.

A resposta de Israel foi imediata, sem hesitações: «Longe de nós abandonar o Senhor para servir outros deuses» (v. 16), queremos continuar unidos àquele que nos libertou do Egipto e protegeu durante o êxodo no deserto; temos a certeza que de nenhum outro receberemos tantas manifestações de amor (vv. 17-18).

A escolha do Deus a adorar – e de um Deus todos têm necessidade – não se faz de uma vez por todas; é renovada a cada momento, porque, continuamente, se apresentam outros deuses que pedem para ser servidos; são ídolos que seduzem, iludem, mas arruinam quem acredita neles. Só o Senhor, Deus de Israel, merece plena confiança e não atraiçoa.

Quem recebeu a missão de guiar o povo é chamado a ser o primeiro a proclamar, como fez Josué, a sua adesão ao verdadeiro e único Deus.

A adesão a Cristo implica uma mudança radical, também no que diz respeito aos relacionamentos dentro da própria família; a última parte da Carta aos Efésios dedica um amplo espaço a este tema (Ef 5, 21-6, 9).

Os contrastes, as discórdias, as incompreensões familiares nascem sempre do facto de que alguém prevarica, tenta dominar, pretende ser servido pelos outros: o marido pela esposa e vice-versa, os filhos pelos pais, os donos pelos escravos.

O trecho de hoje introduz um princípio inovador ao qual se deve sempre fazer referência e pelo qual se devem regular os comportamentos recíprocos: Sede submissos uns aos outros. Nada de domínio do forte sobre o fraco, do rico sobre o pobre, de quem está no alto sobre quem está em baixo, mas apenas submissão, disponibilidade para o serviço, no temor de Cristo (v. 21). O temor bíblico não significa o medo de um castigo, mas a adesão amorosa a uma pessoa em quem se confia cegamente. Os que temem a Deus são aqueles que fazem opções de acordo com a palavra do Senhor e nunca agem em desacordo com as suas indicações.

Cristo propõe a escolha do último lugar: «Quem entre vós quiser fazer-se grande, seja o vosso servo; e quem no meio de vós quiser ser o primeiro, seja o vosso servo. Também o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida para resgatar a multidão» (Mt 20, 26-28).

Tendo estabelecido este princípio, o autor faz algumas considerações que se aplicam aos relacionamentos familiares. Antes de mais, recomenda: «As mulheres submetam-se aos maridos como ao Senhor» (v. 22). «Submetam-se» é um acrescento, não está presente no texto original e convém retirá-lo, já que o sentido permanece igualmente claro, e assim evita-se acentuar uma disposição já por si só embaraçante e, para as mulheres, até mesmo irritante.

O trecho deve ser colocado na mentalidade do tempo. Com efeito, na carta nota-se imediatamente que a submissão é recomendada apenas aos mais débeis, às esposas, aos filhos, aos escravos; mesmo se as exortações: «Filhos, obedecei a vossos pais» (Ef 6, 1) e «Escravos, obedecei aos senhores terrenos» (Ef 6, 6) são depois contrabalançadas com outras advertências: «Vós, pais, não exaspereis os vossos filhos» (Ef 6, 4) e «Vós, senhores, fazei o mesmo para com os vossos servos, deixai-vos de ameaças» (Ef 6, 9).

O autor aplica então, antes de mais às mulheres, o princípio que acaba de formular. Se cada cristão se deve considerar servo dos outros, não deve suscitar objecções o facto de as esposas serem convidadas a permanecer submissas aos maridos. Sem excluir que fere a nossa sensibilidade moderna o facto de ser dirigida às mulheres, logo em primeiro lugar, esta recomendação da qual talvez (provavelmente) os maridos precisem mais.

Como confirmação, é indicada uma razão teológica: também a Igreja se submete a Cristo que é o chefe e a fonte da vida de todo o corpo (vv. 22-23). A sua autoridade, porém, nada tem a ver com o despotismo opressivo, mas é apenas um serviço à vida e a submissão da Igreja a Cristo significa a disponibilidade em acolher os seus dons, fruto do seu sacrifício, da sua imolação por amor.

A conclusão, em vez de desenvolver e concretizar este estupendo discurso, retoma o tema da submissão da mulher ao marido, em tudo (v. 24). Esta insistência, para nós excessiva, é o preço que o autor paga à cultura do seu tempo. De qualquer modo, o princípio inovador do serviço recíproco é estabelecido e constituirá uma condenação perene, porque divina, de todo o tipo de arbítrio, de abuso, e de qualquer forma – mesmo a mais consolidada – de machismo.

Na segunda parte do trecho (vv. 25-32), o autor da Carta dirige-se aos maridos: «Amai as vossas mulheres, como Cristo amou a sua Igreja e se entregou por ela» (v. 25).

Seria de esperar que também aos maridos fosse lembrado, como seria justo, o dever de se submeterem às esposas; mas para eles é utilizado um outro verbo, amar, agapan. Agapan indica os sentimentos e as acções de quem, completamente esquecido de
si e do próprio interesse, procura de forma activa e apaixonada apenas o bem do outro. É a característica da vida de Deus, que é amor (1Jo 4, 8). Para praticar a agapé, o marido deve manter-se, em todos os momentos e situações, ao serviço e totalmente submisso à própria esposa.

O modelo de amor proposto aos maridos é Cristo, que «amou a Igreja e entregou-se por ela» (v. 25). Com o seu amor, Ele criou uma obra-prima: transformou-a em sua esposa, purificando-a com a água e com a palavra, e fez dela uma mulher esplêndida, «cheia de glória, sem mancha e sem ruga, nem coisa semelhante, mas santa e imaculada» (vv. 26-27).

É este o objectivo que, no dia das núpcias, cada esposo cristão se propõe realizar; com efeito, diante de toda a comunidade, declara assumir a responsabilidade de testemunhar ao mundo inteiro o amor imenso e inabalável de Cristo pela sua Igreja (vv. 28-32).

Por ter ordenado às mulheres que se submetessem aos maridos, Paulo foi acusado de misoginia. Se considerarmos a complexa articulação do seu pensamento que, neste trecho, nos foi transmitido por um seu discípulo, assim como o facto das suas recomendações dirigidas aos maridos serem quatro vezes mais do que as dirigidas às esposas, então podemos concluir que certas afirmações estereotipadas que se fazem acerca dele são infundadas.

Estamos na conclusão do discurso de Jesus na sinagoga de Cafarnaum. Os judeus, que o procuraram como fazedor de milagres, são postos perante uma exigência desconcertante: acolhê-lo, a Ele, pão descido do céu. Devem fazer uma escolha cuja aposta em jogo é alta: continuar a viver como fizeram até agora, adequando-se à sabedoria deste mundo e contentando-se com o pão material, ou dar um salto de qualidade, acolher o seu Evangelho que é pão de vida.

No início do trecho (v. 60), estranhamente, são introduzidos novos interlocutores: já não são os judeus, mas os discípulos.

A razão para esta mudança de personagens é de ordem pastoral. O evangelista refere a reacção das multidões que assistiram materialmente ao sinal do pão, só porque nelas vê reflectida a crise que atinge qualquer discípulo quando é posto perante as difíceis exigências do Mestre. É aos cristãos das suas comunidades que Ele se dirige, para os convidar a decidirem, de forma resoluta, em quem ou em que coisa pretendem acreditar.

A constatação é amarga: muitos dos discípulos que viram o sinal e ouviram o discurso não aceitam a proposta de Jesus. É demasiado «dura», dizem eles. Não é que não a entenderam. Ao início, de facto, houve algum mal-entendido; talvez houvesse até quem pensasse numa refeição de canibais, mas agora não, está tudo claro, compreenderam muito bem aquilo que Jesus quer dizer, mas não conseguem aderir. Unir a própria vida à sua, fazer a escolha do dom de si comporta um risco demasiado grande.

Confiar ou não confiar nele, esta é a alternativa.

A proposta pode ser acolhida ou rejeitada, mas não pode ser negociada, modificada, tornada mais aceitável mediante o cancelamento de algumas das suas exigências; ao mesmo tempo, esta escolha não é feita apenas com a mente e o coração, mas também através do gesto de aproximar-se e receber o pão eucarístico no qual Cristo, realmente presente, se oferece ao discípulo.

Aqui, surge uma pergunta inquietante. Se, para receber dignamente a Eucaristia, é necessária esta decisão pessoal e radical de dar a própria vida juntamente com Cristo, quem pode então ousar fazer a comunhão?

Deixemos por um momento em suspenso a resposta a esta questão e vejamos como Jesus reage às dificuldades dos discípulos em aderir à sua proposta.

Não se admira, já que a incompreensão e a rejeição fazem parte do mistério da consciência humana (v. 61). Depois, em vez de mitigar a sua exigência, evidencia um novo enigma, anuncia um momento dramático para a comunidade cristã: o seu regresso ao céu do qual descera como pão.

A afirmação misteriosa: «E se virdes o Filho do homem subir para onde estava anteriormente?» (v. 62) pode ser parafraseada assim: se tendes tanta dificuldade em aceitar a minha proposta agora, que estou no meio de vós, o que acontecerá quando Eu voltar ao Pai? Nessa altura ser-vos-á pedida uma fé ainda maior, desligada de qualquer possibilidade de constatação, de qualquer visão, de qualquer contacto sensível comigo que não seja o dos sinais sacramentais.

Para se deixarem envolver nesta fé pura, os discípulos são
convidados a abandonar o mundo da «carne» e a entrar no mundo do Espírito. «A carne não serve de nada» para quem quer compreender a proposta evangélica (v. 63). A sabedoria exclusivamente humana e terrena é incapaz de levar aos mistérios de Deus: «O homem terreno não aceita o que vem do Espírito de Deus, pois é uma loucura para ele. Não o pode compreender, pois só de modo espiritual pode ser avaliado» (1Cor 2, 14). Não deve então causar surpresa o facto de o Evangelho não poder ser acolhido
por quem se obstina em querer pô-lo de acordo com o bom senso humano.

A conclusão é penosa, mas previsível: «A partir de então, muitos dos seus discípulos afastaram-se e já não andavam com Ele» (v. 66).

Estes discípulos, presentes também nas nossas comunidades, não são maus, não devem ser considerados traidores, são apenas coerentes. Deram-se conta de que o Mestre exige demasiado, não conseguem aderir às suas propostas e afastam-se. Jesus respeita a sua liberdade, não os obriga a partilhar a sua escolha, não os obriga a «comer a sua carne». Talvez se arrependam, aliás, temos a certeza que irão rever a sua posição, sobretudo se quem se aproxima todos os dias da Eucaristia souber dar um testemunho de vida cristã autêntica.

No entanto, o trecho não termina com a rejeição da parte dos judeus e com o anúncio da traição de Judas, mas com a resposta positiva dos Doze (vv. 67-69).

Jesus não correspondeu às expectativas da maior parte dos que o seguiam, mas há um grupo que, mesmo sem compreender ainda plenamente o que comporta a adesão a Ele, lhe dá o seu acordo.

A fé não se baseia em determinadas provas certas ou irrefutáveis, mas na adesão amorosa a uma pessoa. Não deve causar admiração que esta adesão seja sempre acompanhada por dúvidas e perplexidades, e que muita gente permaneça hesitante.

À pergunta do Mestre: «Também vós quereis ir embora?», Pedro, falando no plural, exprime a fé de todos e exclama: «Para quem iremos, Senhor? Tu tens palavras de vida eterna.»

É a profissão de fé que Cristo hoje espera de nós.

 

Tínhamos deixado em suspenso a interrogação: «Quem poderá alguma vez sentir-se digno de se aproximar do banquete eucarístico? Quem pode ser tão temerário que se comprometa com Cristo, de forma tão solene, a dar a vida com Ele?»

Se a Eucaristia fosse um prémio para os justos, certamente ninguém ousaria recebê-la. Mas ela não é o pão dos anjos, é o alimento oferecido aos homens peregrinos nesta terra, pecadores, frágeis, cansados, necessitados de ajuda.

No relato da instituição da Eucaristia, o evangelista Mateus refere as palavras de Jesus no momento em que oferece aos discípulos o cálice com vinho: «Bebei dele todos. Porque este é o meu sangue, sangue da Aliança, que vai ser derramado por muitos, para perdão dos pecados» (Mt 26, 27-28).

Não é para celebrar a própria pureza e santidade que nos aproximamos do banquete eucarístico, mas para obter de Deus o perdão dos pecados. A quem faz a comunhão não é pedida a perfeição moral, mas a disposição do pobre que reconhece a sua indignidade e miséria e se aproxima daquele que o pode curar. Para quem o recebe com esta disposição de fé humilde e sincera, o pão eucarístico torna-se um remédio, cura as doenças morais, sara qualquer ferida, vence todo o pecado.