E o Verbo Fez-se Pão Eucarístico

Entre os povos do Médio Oriente antigo, mais do que os ricos e os conquistadores de impérios, eram estimados os sábios (Pr 24, 5), aquelas pessoas que, com a experiência que constitui a «coroa dos anciãos» (Eclo 25, 6) eram capazes de sugerir bons conse-lhos, citar provérbios, propor adivinhas e resolver enigmas; eram admiradas aquelas pessoas que transmitiam histórias indicadas para educar os jovens e ensinavam comportamentos sociais e religiosos correctos. Sábios eram sobretudo os especialistas da lei do Senhor, porque ela «transborda de sabedoria» (Eclo 24, 25) e leva à bem-aventurança.

O autor do livro dos Provérbios apresenta-se como um pai sapiente que se dirige com ternura ao filho e o exorta a seguir os conselhos da sabedoria, garantindo-lhe: «Eles serão uma coroa de adorno para a tua cabeça e um colar para o teu pescoço» (Pr 1, 9).

Os primeiros nove capítulos do livro constituem a introdução a toda a recolha de ditados sapienciais, fruto de muitos séculos de reflexão dos sábios de Israel.

O trecho de hoje é tirado do último destes capítulos. Nele são postas em cena duas mulheres, uma princesa e uma prostituta, que representam: uma a senhora Sabedoria, outra a senhora Insensatez. Estão em competição, prepararam dois banquetes contrapostos e ambas se dirigem aos inexperientes, aos insensatos (Pr 9, 1-16) para os atraírem às suas festas.

A leitura mostra-nos apenas o primeiro dos quadros do díptico, aquele onde age a Sabedoria, mas, para pôr em relevo a mensagem, faremos referência também ao comportamento da Loucura.

Entra em cena a Sabedoria que constrói uma casa esplêndida, com sete colunas (v. 1). A coluna é símbolo da estabilidade e o número sete da perfeição.

A Sabedoria de Deus é o único arquitecto em que se pode confiar porque projecta sempre edifícios sólidos, inabaláveis; as ou-tras sabedorias demonstram-se frágeis. Uma ideologia acaba por ser desmentida pela seguinte e a um sistema filosófico segue-se sempre outro; só a Sabedoria de Deus não é gasta pelo tempo nem abalada pelos terramotos ideológicos; os ventos das modas e as intempéries das novas doutrinas não a afectam. Quem edifica a sua vida sobre ela não terá surpresas, não deverá temer o juízo de Deus, «é como o homem prudente que edificou a sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva, engrossaram os rios, sopraram os ventos contra aquela casa; mas não caiu porque estava fundada sobre a rocha» (Mt 7, 24-25).

Depois de construir o seu palácio, a Sabedoria manda as suas servas aos pontos estratégicos da cidade para convidar toda a gente para a mesa que ela mesma preparou (v. 2). Oferece gratuitamente pão que sacia e vinho que dá alegria.

Para o cristão, os cuidados e a diligência da Sabedoria evocam a solicitude apostólica de Cristo que enviou os seus discípulos ao mundo inteiro e ordenou-lhe que não perdessem sequer um instante pelo caminho (Lc 10, 4).

A Insensatez nada constrói, «senta-se à porta de casa», preguiçosa e indolente (v. 14), não se preocupa em procurar convidados, sabe que os pode comodamente seduzir com o seu fascínio enganador; limita-se a esperá-los e a estender ciladas a todos os «que seguem rectamente o seu caminho» (v. 15). Com palavras melífluas excita-os para o que é proibido: «As águas roubadas são mais doces, e o pão comido às escondidas é mais saboroso» (v. 17).

Usa a adulação do prazer, do prazer imediato que, como sabemos, captura muita gente e com facilidade, mas conduz à ruína. Quem fica ofuscado por ele não se dá conta que, na casa da Insensatez, «está a morte e que os seus convidados jazem nas profundezas da mansão dos mortos» (Pr 9,18).

O destino de quem ouve a Sabedoria é, pelo contrário, a vida (v. 6).

Não é para recriminar o presente ou para se refugir na nostalgia do passado que o autor da Carta aos Efésios recorda aos cristãos do seu tempo: «Os dias que correm são maus» (v. 16). Quer, isso sim, avisá-los acerca dos vícios que acabou de elencar – o azedume, a irritação, a cólera, o insulto, a maledicência e toda a espécie de maldade (Ef 4, 31) – que caracterizam o comportamento dos pagãos e podem facilmente difundir-se também entre os baptizados. Para evitar este perigo, sugere: «Vede bem como procedeis. Não vivais como insensatos, mas como pessoas inteligentes» (v. 15).

O tempo presente do mundo é mau – tinha escrito já Paulo aos Gálatas (Gl 1, 4) – mas o sábio não se adapta à moral corrente; reconhece que o mal existe, mas sabe «aproveitar bem o tempo» (v. 16) para fazer o bem.

A exortação continua com um novo convite à sabedoria: «Não sejais irreflectidos» (v. 17) e um apelo à esperança (v. 18). O desregramento no uso do vinho gera dissolução moral. Os iniciados no culto de Dionísio atingiam o êxtase recorrendo a bebidas inebriantes, tinham convulsões e comportavam-se como possessos; o cristão nada tem a ver com tais práticas; está cheio do Espírito Santo, que recebeu no Baptismo, é sóbrio e repudia todas as formas de libertinagem.

A última recomendação diz respeito à oração (vv. 19-20). Os irmãos da comunidade encontram-se para orar, cantar e meditar juntos a Palavra de Deus. É assim que evitam a insensatez e adquirem a sabedoria que leva à vida.

O Evangelho de hoje retoma o último versículo de domingo passado, um versículo importante porque marca, no discurso de Jesus, a passagem do «pão do céu» entendido como palavra, como sabedoria de Deus, para o tema da Eucaristia.

Os Judeus entenderam que, quando falava do pão do céu, Jesus referia-se ao seu Evangelho, à mensagem divina que Ele trouxera a esta terra; perante esta sua pretensão inaudita, eles reagiram, levantando dúvidas e perplexidades. A afirmação com que inicia o trecho de hoje é ainda mais desconcertante: o pão a comer não é apenas a sua doutrina, mas a sua própria carne.

Explicámos no domingo passado que, com o termo carne, um semita não pretende referir-se aos músculos, mas a «toda a pessoa», considerada nos seus aspectos débeis e frágeis. O ser humano é carne porque é uma criatura efémera, vulnerável, destinada à morte. Portanto é claro, para os ouvintes de Jesus, que Ele não está a fazer uma proposta canibalesca; permanece todavia o aspecto escandaloso da sua exigência, e a reacção dos presentes é compreensível e justificada. Estes começam a discutir entre si: «Como pode Ele dar-nos a sua carne a comer?» (v. 52). Entendem que Ele já não se refere apenas à assimilação espiritual da revelação de Deus, mas também a um comer concreto, não metafórico. E aguardam uma explicação.

Jesus não se preocupa com o embaraço deles e, em vez de suavizar as suas palavras, reafirma o que já dissera e acrescenta uma exigência ainda mais crua, reforçada com insistência: é preciso também beber o seu sangue (vv. 53-56).

Isto, para um hebreu, é algo de repugnante. Muitos textos bíblicos proíbem severamente esta prática (Lv 7, 26-27) «porque o sangue é a vida do corpo» (Lv 17, 10-11) e a vida não pertence ao ser humano, mas a Deus. Ainda hoje, quando matam um animal para comer, os judeus sangram-no cuidadosamente, para não se apropriarem da sua vida; derramam o sangue na terra para o restituir a Deus.

A convicção de que no sangue está a força vital explica o uso que dele se fazia, no Antigo Testamento, nos ritos de consagração e purificação. Sobretudo é significativo o modo como foi celebrada, com o sangue, a aliança entre Deus e o povo, aos pés do Sinai. Houve um enorme sacrifício de comunhão, depois Moisés pegou no sangue das vítimas e derramou metade sobre o altar, símbolo do Senhor, e metade sobre o povo, dizendo: «Eis o sangue da aliança que o Senhor concluiu convosco» (Ex 24, 6-8). Com este gesto era criada a comunhão de vida entre Deus e Israel, e selada a mútua pertença de um ao outro. Era como se entre Deus e o povo se tivessem estabelecidos laços de consanguinidade.

É nesta mentalidade que Jesus insere o seu discurso sobre a necessidade de comer a sua carne e beber o seu sangue, como forma de entrar em comunhão de vida com Ele e com o Pai.

Na passagem da primeira à segunda parte do seu discurso teremos talvez notado uma certa incoerência. Ele prometera: «Aquele que crê tem a vida eterna» (Jo 6, 47) e hoje diz: «Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna» (v. 54). Se para ter a vida eterna é suficiente a fé na sua palavra, a adesão à sua proposta, ao seu Evangelho, que necessidade há então de se aproximar do sacramento da Eucaristia?

Hoje, no mundo, por falta de presbíteros, a maior parte das comunidades cristãs, no dia do Senhor, não tem à sua disposição o pão eucarístico, mas apenas o pão da Palavra; e estamos certos de que, apenas com este alimento, recebem vida em abundância.

Porquê então a Eucaristia? Não é suficiente a Palavra?

Antes de mais tenhamos presente que este sacramento – que realmente torna Cristo presente – não substitui a fé no seu Evangelho. Esta fé é fundamental e imprescindível. A comunhão não é um rito mágico, como o eram os ritos celebrados pelos iniciados nos mistérios pagãos, e não é também uma medicina que age automaticamente e obtém a cura do doente mesmo se este está inconsciente. Não é correcto pensar que, para receber a graça do Senhor, baste fazer muitas comunhões. Jesus não recomendou que se fizessem muitas comunhões, mas que se «comesse a sua carne e bebesse o seu sangue».

A Eucaristia não produz nenhum efeito se não for recebida com fé, ou seja, se não for expressão da decisão interior de aco-lher Cristo e permitir-lhe que anime toda a vida. Antes de receber o pão eucarístico é sempre necessário ler e meditar um trecho da palavra de Deus. Quem aceita tornar-se uma só pessoa com Cristo no sacramento deve antes conhecer a sua proposta de vida. Não se estipula um contrato sem antes ter lido e analisado bem todas as cláusulas.

Introduzimos o tema deste domingo com a chamada de atenção para o significado do rito. Vamos agora retomá-lo para compreender melhor o discurso sobre a Eucaristia.

Logo após a Páscoa, os Cristãos sentiram a necessidade de celebrar o evento fundamental da sua fé, a morte e ressurreição de Cristo, e não precisaram de inventar um rito para reproduzir o evento, pois o próprio Jesus o tinha instituído. Antes da sua paixão, enquanto estava à mesa com os seus discípulos, tomou um pão, deu graças, partiu-o e deu-lho dizendo: «Isto é o meu corpo, que vai ser entregue por vós; fazei isto em minha memória» (Lc 22, 19).

Fiéis a esta ordem do Senhor, no primeiro dia da semana, os cristãos começaram a reunir-se para celebrarem a Eucaristia. A este respeito é comovente o testemunho, não suspeito, de Plínio que, da Bitínia, escreveu ao imperador Trajano: os Cristãos «têm o hábito de se reunirem num determinado dia, antes do nascer do Sol, de cantar alternadamente entre si um hino a Cristo como a um deus, de se empenharem a não perpetrar crimes, a não cometerem nem roubos, nem adultérios, a não faltar à palavra dada, a não negar um depósito reclamado com justiça; cumpridos estes ritos, têm o hábito de se separarem e de se reunirem ainda para tomarem o seu alimento que, diga-se o que se disser, é normal e inócuo» (Plínio, Ep. X).

É uma característica do rito o ser repetitivo, o seguir um esquema fixo. Ai de nós se, para nos saudarmos, em lugar do «bom dia» e do aperto de mão tivéssemos que inventar de cada vez fórmulas e gestos sempre novos. Os ritos são repetitivos, mas não inúteis, porque criam aquilo que significam. A saudação não só indica que existe acordo entre duas pessoas, mas produz e acrescenta a harmonia recíproca. O dom de uma rosa faz desabrochar uma relação de amor, manifesta-a e alimenta-a. As cores dos adeptos revelam a simpatia por uma equipa e mantém viva a paixão desportiva. A parada militar celebra e inculca o amor à pátria.

Esta é a força, esta é a eficácia do rito.

Os primeiros cristãos tinham uma só celebração semanal, hoje nós podemos participar na Missa todos os dias. Repetido com fé, este sacramento significa que a união com o Senhor da Vida torna cada vez mais sólida e profunda esta união.