Porquê os Exorcismos?

Para quem tem um mínimo de prática em lidar com os géneros literários bíblicos, pode parecer excessivo que, mais uma vez, se acautele contra interpretações ingénuas e simplistas deste trecho; mas vale a pena fazê-lo, já que a tentação de lhe atribuir um valor histórico está sempre à espreita. Então, o melhor é repeti-lo: o relato do Génesis de que é tirada a leitura de hoje não é o resumo de factos que aconteceram no início do mundo, mas um texto que, servindo-se da linguagem mítica, dá uma resposta à presença do mal no mundo. Não explica o que um tal Adão e uma tal Eva terão feito, mas aquilo que hoje nós somos e fazemos. Não é correcto imaginar o ser humano que, depois de ter comido o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, joga às escondidas com Deus, tem medo dele e envergonha-se por estar nu, enquanto antes não se sentia incomodado por isso. Não é correcto considerar que as serpentes agora arrastam-se pelo chão porque, sem nenhum motivo, Deus as castigou (antes disso tinham patas?); não têm culpa se o Diabo, para enganar os primeiros seres humanos, assumiu o seu aspecto. No relato diz-se também que foram condenadas a comer pó, no entanto, nos nossos dias não parece que o façam.

A história do chamado «pecado original» é, na realidade, a descrição da origem de cada um dos nossos pecados e isto interessa-nos muito mais.

Cada criatura tem, no projecto de Deus, um significado e um fim próprios, é parte de uma obra-prima; é como um elemento de um mosaico esplêndido que o ser humano, em harmonia e na colaboração com o Criador, é chamado a compor. Têm um lugar particular e uma função específica, no equilíbrio do universo, as plantas, os animais, o trabalho, o repouso, a sexualidade, as alegrias, as festas e também a dor e as desventuras. Quando «Deus, vendo toda a sua obra, considerou-a muito boa» (Gn 1, 31), não se referia à ausência de doenças e da morte, mas ao facto de cada criatura ter um sentido; tudo servia perfeitamente para a realização do seu projecto.

E o ser humano, que devia fazer? Estudar a criação, entender o seu sentido, descobrir a função que era chamado a desempenhar e adequar todas as suas acções à vontade de Deus. Tudo estaria em harmonia se o homem se tivesse mantido no seu lugar e tivesse respeitado a ordem estabelecida pelo Senhor. Teria havido harmonia entre o ser humano e Deus: a harmonia representada no livro do Génesis com a doce imagem do Senhor que passeia pelo jardim ao lado do homem, acariciados pela brisa do entardecer (Gn 3, 8); teria havido harmonia entre o ser humano e a natureza: o mundo seria amado, respeitado e cuidado como um jardim; teria havido harmonia entre um ser humano e o outro: nada de domínio, nada de prepotência, nada de instrumentalização egoísta, apenas a alegria de cada pessoa se sentir um dom de Deus para as outras.

Só que, desde o início do mundo, entrou em cena a serpente que convenceu o ser humano a ultrapassar os limites impostos pela sua condição de criatura, a pôr de lado o projecto do Criador e a inventar um projecto novo, a seguir os seus próprios caprichos e astúcias, iludindo-se assim de obter a sua plena realização e a sua felicidade.

Quem é esta serpente? Não é mais do que a loucura do homem que, num delírio de omnipotência, pretende substituir-se a Deus, e declara-se autónomo nas decisões a tomar sobre o que é bem e o que é mal. Esta embriaguez de auto-suficiência tenta-o de modo enganador e silencioso, como faz a serpente, e leva-o a fazer escolhas de morte.

O pecado causa a ruptura de todas as harmonias e a leitura apresenta com imagens todas as suas dramáticas consequências.

O ser humano que se deixa seduzir pela «serpente» que está nele acaba fora de sítio. Deus procura-o, chama-o: «Onde estás?», mas não o encontra (vv. 8-10), porque já não está onde deveria. Como um pai, o Senhor sente a dor pelo mal que o filho fez a si próprio, está preocupado e, para recuperá-lo, convida-o a tomar em consideração o estado a que se reduziu. «Onde estás?» significa: «Onde foste parar? Que fizeste da tua vida?»

A resposta é: «Ouvi o rumor dos vossos passos no jardim e, como estava nu, tive medo e escondi-me» (v. 10); exprime a rejeição da presença de Deus, considerado já não como um amigo mas como um adversário a evitar, como um tirano que ameaça a independência e a liberdade.

Esconder-se de Deus significa afastar-se da oração, da leitura bíblica, da vida da comunidade, para não se ser posto em discussão, estorvado nas próprias escolhas. O ser humano tem medo de Deus porque teme que Ele o possa privar da felicidade; mas na realidade não faz mais que precipitar-se no abismo da mais absoluta confusão.

A segunda consequência da decisão de se afastar de Deus nas escolhas morais é o afastamento dos irmãos (vv. 12.16). Adão acusa Eva, esta atribui a culpa à serpente, ambos acusam Deus de ter criado um mundo errado. Foste Tu – insinua Adão – que puseste a meu lado uma pessoa que, em vez de me levar a ti, me afastou do teu projecto. Eu confiei nela porque foste Tu que ma deste.

Esta reacção representa a tentativa de descarregar a própria responsabilidade em relação ao mal num bode expiatório, que pode ser a família onde se nasceu, a sociedade, a educação recebida e – em última instância – o próprio Deus, que quis que o homem não pudesse realizar-se senão no encontro com os seus semelhantes; os tais que, muitas vezes, o arrastam para o fundo em vez de o elevarem.

A mulher, por sua vez, atira a culpa à serpente e, visto que a serpente é a outra face da nossa humanidade, as suas palavras constituem uma nova acusação a Deus: Tu fizeste mal as coisas, ao criares o ser humano assim como ele é, capaz de loucuras e de crimes; por que não o fizeste diferente, perfeito? Por que existe nele esta «serpente» insidiosa que injecta um veneno mortal?

Após ter-se dirigido ao homem e à mulher, estaríamos à espera que Deus interrogasse a serpente; mas não o faz, porque a serpente não é uma criatura distinta do ser humano, mas a sua contraparte, aquela que se opõe a Deus.

A serpente continuará a dominar para sempre, sem oposição?

Do nosso ponto de vista, a condição do ser humano parece desesperada; Paulo descreve-a em termos dramáticos: «O que realizo, não entendo, pois não é o que quero que pratico, mas o que eu odeio é que faço. Então já não sou eu que o realizo, mas o pecado que habita em mim. É que não é o bem que eu quero que faço, mas o mal que eu não quero, isso é que pratico. Que homem miserável sou eu! Quem me há-de libertar deste corpo que pertence à morte?» (Rm 7, 15-24).

Será então definitiva a derrota do homem?

Na última parte do trecho (vv. 14-15), Deus responde a esta pergunta inquietante.

A luta entre a «serpente» e o ser humano continuará até ao fim do mundo, mas eis qual será o resultado do confronto: «a serpente» é declarada maldita, ou seja, privada de uma força sobrenatural e irresistível, pode ser vencida e será de facto vencida; é isto que Deus assegura através de imagens vivas e eficazes. Ela há-de comer o pó da terra, o que significa que a sua derrota será inevitável e clamorosa (Sl 72, 9); há-de rastejar, como são obrigados a fazer os inimigos derrotados perante o vencedor (Sl 72, 11); será esmagada, e mesmo se há-de tentar pôr em prática até ao fim as suas insídias, não terá sucesso.

É a promessa da salvação universal.

«Quem me há-de libertar» da escravidão imposta pela «serpente», perguntava-se Paulo (Rm 7, 24). Encontraremos a resposta no Evangelho de hoje, mas esta foi já anunciada no trecho do Génesis: alguém da descendência da mulher levará a melhor sobre a «serpente» e há-de esmagar-lhe a cabeça.

Esta carta foi escrita num momento em que as relações entre Paulo e os Coríntios estavam bastante tensas. Tinham surgido na comunidade alguns agitadores que provocavam tensões e discórdias, difundiam opiniões contrárias ao Evangelho e procuravam de todas as formas denegrir a pessoa e a obra do Apóstolo. Depois de anos de canseiras e privações, suportadas por amor a Cristo, Paulo começava também a sentir que lhe faltavam as forças.

No trecho de hoje, ele oferece-nos uma reflexão tocante sobre a sua situação interior. Não me desencorajo – declara ele – mesmo se me dou conta que o meu corpo se vai degradando. Ao enfraquecimento físico não corresponde – garante – uma debilidade interior; dia-a-dia verifico em mim o crescimento do homem novo destinado a permanecer para sempre (v. 16).

Este pensamento, que infunde em Paulo alegria e consolação, é desenvolvido nos versículos seguintes (vv. 18-19) através da contraposição entre a atribulação presente, que é «aflição dum momento», e a glória futura que, pelo contrário, é «para além de qualquer medida e eterna».

Desta constatação deriva o convite a desviar o olhar das coisas visíveis e a fixá-lo nas que são invisíveis e imperecíveis.

Paulo não ensina a desprezar as realidades deste mundo, não apela a desembaraçar-se e a desinteressar-se dos problemas deste mundo, mas a dar-lhes o seu justo valor. Os bens materiais não podem de maneira nenhuma transformar-se em ídolos, não constituem o fim último da existência. Servem ao homem para viver, mas ele não vive para os acumular. Sabe que esta vida não é definitiva, tem um início e tem um fim. É sábio quem a programa tendo em conta que ela é apenas uma gestação que prepara um nascimento.

No último versículo (5, 1), o Apóstolo proclama a sua alegre certeza: quando este corpo for desfeito, receberemos um outro no Céu, não construído pela mão dos homens.

«Quem é este?» é a interrogação que, desde o início do Evangelho de Marcos, todos se colocam acerca de Jesus. Quem é
– perguntam-se – este homem que expulsa os demónios, ensina com autoridade, acarinha os leprosos, senta-se à mesa com os pecadores, não pratica o jejum, infringe o preceito do sábado e tem a coragem de desafiar os escribas e os fariseus «olhando-os com indignação» (Mc 3, 5)?

No trecho de hoje são apresentadas duas interpretações da identidade deste personagem tão enigmático. A primeira é a dos parentes que aparecem no início do episódio (vv. 20-21) e voltam a aparecer no final (vv. 31-35). A segunda é formulada por uma delegação composta por escribas, enviados provavelmente pelo Sinédrio de Jerusalém, para lhe pedir contas, de forma oficial, da posição inexplicável que assumiu em relação à Lei e às instituições religiosas do seu povo (vv. 22-30).

Vamos reconstruir a cena: Jesus encontra-se numa casa – podemos supor que seja a de Cafarnaum – circundado por uma grande multidão e está a expor a sua «doutrina nova». O interesse é tal que as pessoas esquecem-se, ou não têm tempo, de comer (v. 20).

Aqui há uma interrupção, e a cena transfere-se para Nazaré onde estão os seus parentes; estes, sabendo que Jesus com a sua pregação e as suas obras está a provocar tensões e a suscitar sérios problemas, partem para o ir buscar, dando uma sua interpretação do que está a acontecer: «Está fora de si!», dizem eles (v. 21). É uma opinião que causa um certo desconcerto, sobretudo se considerarmos que no grupo, com os irmãos e as irmãs, está presente também a mãe (v. 31).

Entre a partida destes parentes e a sua chegada a Cafarnaum é inserida a discussão de Jesus com os escribas vindos de Jerusalém. Estes abrem as hostilidades com uma acusação pesada, que é também a sua resposta à questão que todos se põem: «Quem é este?» É um pecador – garantem eles – é alguém da corja do príncipe dos demónios. Jesus replica com imagens e parábolas, fala de Satanás, de uma família que dividida não pode aguentar-se, de uma casa ocupada por um homem forte que é amarrado e conclui com uma afirmação enigmática sobre o pecado que não pode ser perdoado.

 

Examinemos o conteúdo do texto começando pelos trechos que, no início e no final, tratam dos parentes. Puseram-se a caminho «para deterem» Jesus. Como se explica a sua decisão?

Há já alguns meses que Jesus deixou Nazaré e percorre toda a Galileia «pregando nas sinagogas e expulsando os demónios» (Mc 1, 39). À sua terra de origem chegaram notícias contraditórias sobre a sua actividade. Há quem a refira com entusiasmo, mas a maior parte das pessoas tem objecções e estão desorientadas. Todos se deram conta que a sua mensagem não está em sintonia com a doutrina oficial dos escribas e dos fariseus, e o seu comportamento não é conforme às sagradas tradições dos antigos. Há quem comece a considerá-lo louco e «samaritano», ou seja, herético (Jo 8, 48.52). E o mais inquietante é que os fariseus e os herodianos já se reuniram para estudar a forma de o afastar (Mc 3, 6). Há de facto todas as razões para estarem preocupados. A família sente-se chamada em causa, pergunta-se se não terá chegado o momento de lhe chamar a atenção, de o meter na ordem, de o convencer a adequar-se a comportamentos mais convencionais; então, intervém da forma que, no Oriente, é habitual para o clã, movendo-se todos guiados pelo pai ou pelo filho mais velho.

Quando a mãe, os irmãos e as irmãs chegam a Cafarnaum, Jesus está em casa, no meio de um grupo de pessoas. Não entram, querem falar-lhe e pretendem que seja Ele a sair.

Agora a imagem espacial adquire uma clara valência teológica: há uma distinção nítida entre quem está fora e quem está dentro, entre os antigos e os novos irmãos, irmãs e mãe.

Os parentes que ficam fora representam, na intenção de Marcos, o antigo Israel. Muito justamente o evangelista não cita Maria pelo nome, mas chama-lhe simplesmente «mãe», porque a considera o símbolo da «mulher Israel», daquele povo do qual nasceu o Salvador. O antigo Israel foi apanhado de surpresa pelo Messias de Deus: viu serem postas em causa todas as suas convicções teológicas e as esperanças acumuladas ao longo dos séculos; deu-se conta que era chamado à conversão, a uma mudança radical de mentalidade e tentou reapossar-se de Jesus, seu filho, procurou reinseri-lo na família, fazê-lo reentrar nos esquemas tradicionais.

Jesus não pode aceitar. Não é Ele que deve sair, são os que estão fora que devem entrar e aceitar as condições postas por Deus para pertenceram à nova família, à nova mãe Israel, a comunidade cristã. Devem abandonar os seus sonhos, sentar-se à sua volta como irmãos e irmãs, deixar-se penetrar pelo seu olhar (v. 34), ouvir a sua palavra e pôr-se à disposição do Senhor para realizar o seu projecto (v. 35). Quem ficar fora desta perspectiva, desta «nova casa», mesmo que seja biologicamente um filho de Abraão, não é nem seu irmão, nem sua irmã, nem sua mãe; exclui-se a si próprio do Israel de Deus.

Estes parentes representam também todos aqueles que pertencem apenas «materialmente» à família de Jesus: os seus nomes estão escritos nos registos de baptismo, estão certos de o conhecer bem porque cresceram ouvindo falar dele, mas não estão sempre «sentados em volta dele» a ouvi-lo, não orientam todas as suas escolhas pela sua palavra, tentam adaptá-la ao «bom senso» humano e, quando não estão de acordo com Ele, não o seguem. Estes ficam fora da nova casa, mesmo que levem uma vida melhor do que antes.

 

Na parte central do trecho (vv. 22-30), inserida entre a partida e a chegada dos parentes, é introduzido um segundo grupo, o dos escribas que formaram uma opinião acerca de Jesus e a têm vindo a difundir entre o povo. É um endemoninhado – dizem – e opera curas porque está de acordo com Belzebu, o príncipe dos demónios.

Há já alguns séculos que se difundira em Israel a crença de que todo o mal do mundo era provocado por uma formação de potências demoníacas. À cabeça desta «milícia das trevas» considerava-se que estivesse Belzebu; imediatamente abaixo, na escala hierárquica, estavam seis arquidemónios, e sob as suas ordens outros demónios, que eram a personificação de todas as forças provocadoras de mal: a violência, a arrogância, a avidez, a preguiça, a luxúria; num nível inferior estavam os «malignos» que causavam doenças, desgraças, calamidades.

Esta era a linguagem utilizada naquele tempo para formular uma explicação do mal que existe no universo, e Jesus adequa-se à mentalidade corrente. Para veicular a sua mensagem recorre à imagem habitual: o «reino de Deus» e o «reino de Satanás» enfrentam-se com os seus exércitos angélicos alinhados para a batalha. Na realidade trata-se da luta sem quartel entre as forças divinas, portadoras de vida, e os impulsos para o mal, radicados no ser humano, que provocam morte. Estas forças diabólicas e homicidas encarnam-se, ou seja, actuam no ser humano e através dele. Um caso exemplar é o de Pedro: é chamado «satanás» por Jesus (Mc 8, 33) porque se deixou seduzir pela sabedoria deste mundo e rejeitou os juízos de Deus.

Jesus responde à acusação dos escribas com um argumento que, para além de ser inatacável, indica o princípio que, em qualquer circunstância, permite determinar quem opera segundo Deus e quem está da parte do Maligno. O critério de discernimento é a procura do bem e da vida da pessoa. É movido pelo Demónio quem age contra ela.

É fácil para Jesus demonstrar que as suas obras vêm de Deus, porque recupera, cura, dá vida. As suas acções são assim incompatíveis com os desígnios de Satanás. Quem age a favor do ser humano, quem veste os nus, cura os doentes, reparte o pão com quem tem fome, esta pessoa – seja crente ou não – não pode senão ser animado pelo Espírito de Deus.

A segunda imagem a que Jesus recorre para refutar a acusação dos escribas é a do homem forte que é derrotado por outro ainda mais forte. O reino do Diabo – garante Ele – tem os dias contados, o seu fim já começou, porque penetrou no mundo uma força de bem imensamente superior. Mesmo se Satanás parece ser ainda o dominador, na realidade já foi destronado, já não domina lá do alto; e de facto Jesus vê-o «cair do céu como um relâmpago»; «o homem mais forte» tirou-lhe a capacidade de fazer mal (Lc 10, 18-19).

Estas afirmações são um convite à esperança, um estímulo a cultivar a certeza de que o desígnio de salvação de Deus se efectivará, mesmo se faltar ainda muito tempo até que esta vitória se manifeste na sua plenitude. Pensar o contrário, resignar-se diante do mal e deixar cair os braços, equivale a reconhecer que Jesus é menos forte que o mal.

O grupo de escribas que considera Jesus um agente de Satanás representa aquelas pessoas que, hoje como então, lutam contra quem – crente ou não crente – se põe do lado do homem. Quem o oprime e o torna escravo sente-se sempre posto em causa e ameaçado pelo Evangelho de Cristo. Por isso, reage, torna-se agressivo, defende a própria posição com todos os instrumentos do mal: a ameaça, o insulto, a calúnia e até mesmo a violência.

Concluindo a sua defesa, Jesus faz uma afirmação solene: «Tudo será perdoado, menos a blasfémia contra o Espírito» (vv. 28-30).

Sublinhemos antes de mais a primeira parte da frase. Jesus garante que tudo será perdoado. A derrota do mal – Ele está certo disso – será plena, universal e definitiva. O que é então o pecado contra o Espírito?

Pelo que é dito no v. 30 intui-se que Jesus acusa deste pecado aquelas pessoas que afirmam que a sua obra vem do Maligno, que defendem que a sua palavra age contra o ser humano. Blasfema contra o Espírito quem se afasta de Jesus e do seu Evangelho porque considera que Ele indica caminhos de morte.

A afirmação de Jesus, naturalmente, não se refere à condenação ao Inferno. Ele fala do presente, não do futuro, quer abalar as consciências e denunciar a gravidade de uma escolha contrária ao projecto de Deus e aos impulsos do Espírito. Para atingir o seu objectivo pastoral recorre a uma imagem impressionante, prática habitual entre os rabis do seu tempo quando queriam inculcar uma verdade importante. Ele não ameaça com castigos eternos: chama a atenção para um perigo actual.