Somos Amados, Por Isso Amamos

O facto aconteceu em Cesareia, a esplêndida capital fundada por Herodes o grande.

Nesta cidade residia o procurador romano e aí estava aquartelada uma forte guarnição militar. Um dos comandantes do presídio chamava-se Cornélio, um centurião que – como o seu colega de Cafarnaum (Lc 7, 1-10) – nutria um respeito profundo pela religião de Israel. Rezava, dava esmolas, amava o povo de Israel, mas isto ainda não era suficiente para estar associado aos herdeiros das promessas feitas a Abraão. Não se tinha submetido à circuncisão e, portanto, continuava a ser uma pessoa impura, de quem os israelitas piedosos não se podiam aproximar, e Pedro era um destes.

Pedro era um tradicionalista, orgulhoso da própria eleição (Dt 7, 6; 26, 19), evitara sempre os contactos com os estrangeiros para não ser induzido à idolatria. Defendera a própria identidade religiosa, tendo presente que uma linha de demarcação nítida o separava dos pagãos. Observara escrupulosamente as proibições e as prescrições que os rabis lhe ensinaram, mas, poucos anos depois do Pentecostes, os acontecimentos começaram a fazer vacilar as suas certezas. Havia uma dúvida, cada vez mais persistente, que o atormentava: as discriminações, impostas em nome de Deus, seriam verdadeiramente vontade sua?

Não sabia que fazer, tacteava no escuro. Decidir significa sempre cortar e, no seu caso, queria dizer cortar com o passado, com a sua mentalidade, a sua cultura, a sua religiosidade; ou então cortar com a impetuosa novidade do Espírito que o mandava lá, onde estava uma família que o esperava em oração.

Pedro não era o tipo de pessoa levada à transgressão, hesitava, mas acabou por acreditar e, com outros seis discípulos, dirigiu-se a Cesareia.

Esperava-o Cornélio, que foi ao seu encontro e o acolheu lançando-se aos pés para o adorar. Era a prática habitual com que se reverenciava um «homem de Deus» (2Rs 4, 27), mas Pedro reagiu: «Levanta-te – exclamou ele – também eu sou um simples homem!» (v. 26). Rejeitou o obséquio, mesmo tratando-se de um simples cumprimento, de uma manifestação de respeito normal; lembrava-se muito bem com que insistência e clareza o Mestre tinha condenado as honrarias e a ânsia pelos primeiros lugares (Lc 22, 24-27) e não queria que tais cerimoniais, muito apreciados pelos escribas (Mc 12, 38-39), fossem introduzidos na comunidade cristã.

Depois continuou: «Na verdade, eu reconheço que Deus não faz acepção de pessoas» (v. 34). Nem tudo era ainda claro para ele, mas começava a entender uma verdade fundamental introduzida por Cristo no mundo: não existem duas categorias de pessoas, as puras e as impuras; para Deus, todas as pessoas são puras, porque todas são criaturas suas, filhos seus.

Pedro não era responsável por esta sua visão limitada, era simplesmente vítima de uma concepção atávica que o induzia a pensar de modo exclusivista. O Espírito encarregou-se de baralhar os esquemas mentais ditados por presumíveis privilégios raciais e mostrou que podia descer sobre os pagãos antes ainda que lhes fosse administrado o Baptismo. Com o seu dinamismo irresistível, o Espírito testemunhava a liberdade do amor incondicional de Cristo que chega a cada pessoa, mesmo se esta não pertence à instituição Igreja.

O abraço entre o grupo de judeus, vindos com Pedro a Cesareia, e os pagãos da família de Cornélio, representa o encontro de dois povos que, até àquele momento, tinham cultivado preconceitos recíprocos; ao mesmo tempo, é sinal do reino, do mundo novo no qual todas as discriminações desaparecerão completamente.

Numa discussão acesa, que nos é referida por João, aos judeus que afirmavam: «O nosso pai é Abraão», Jesus respondeu: «Se fôsseis filhos de Abraão, faríeis as obras de Abraão! Vós fazeis as obras do vosso pai.» Estes reagiram: «Temos um só Pai, que é Deus» e Jesus replicou: «Vós tendes por pai o diabo, e quereis realizar os desejos do vosso pai; ele foi assassino desde o princípio» (Jo 8, 38-44).

Só Jesus podia declarar ser o unigénito de Deus, só nele se manifestaram plenamente as obras de seu Pai (Jo 9, 3), e, no entanto, são chamados e são realmente filhos de Deus todos aqueles
em cujo rosto transparece a fisionomia do Pai celeste: «Os construtores de paz» (Mt 5, 9), aqueles que amam os inimigos e rezam pelos perseguidores (Mt 5, 44), os que se comportam como pais para com os órfãos e as viúvas (Eclo 4, 10). Trata-se de uma semelhança da qual até mesmo o maior dos santos ficará infini-
tamente longe, mas para a qual se deve continuamente tender;
diz Paulo: «Sede imitadores de Deus, como filhos bem amados» (Ef 5, 1).

Na primeira parte do trecho de hoje (vv. 7-8), João retoma esta imagem da filiação para indicar qual é o fundamento, a origem do mandamento do amor. Não provém de uma disposição externa dada por Deus, mas é a manifestação necessária de uma realidade nova, presente no íntimo do ser humano, a semente divina que Deus colocou nele.

Quem é Deus? Não sabemos sequer quem somos nós, como podemos pensar em definir Deus? João não dá uma definição, mas explica como Ele se manifesta: não como legislador e juiz, como pensavam os rabis, mas como amor. «Amemo-nos uns aos outros – diz João – porque o amor vem de Deus e todo aquele que ama nasceu de Deus e conhece a Deus. Quem não ama não conhece Deus, porque Deus é amor.»

O amor é a vida de Deus, e é este amor que Ele comunica aos seus filhos. Quem ama, mesmo que não pertença a uma instituição eclesial, tem em si a vida de Deus, é seu filho.

Na segunda parte do trecho (vv. 9-10) explica o que significa amar.

O amor de Deus manifestou-se doando-nos o que tinha de mais precioso, o seu Unigénito; enviou-o ao mundo, não como prémio pelas nossas obras boas, mas como «vítima de expiação pelos nossos pecados». Amou-nos não porque éramos bons, mas tornou-nos bons amando-nos gratuitamente: «Quando ainda éramos fracos é que Cristo morreu pelos ímpios» (Rm 5, 6).

É este amor generoso e desinteressado que também se manifesta nos filhos de Deus.

Não se recebe a filiação divina como uma recompensa por amar. É a presença deste amor que revela quem se tornou filho de Deus.

O texto do Evangelho de hoje é a continuação do de domingo passado. Após ter mencionado a alegoria da videira e dos ramos, Jesus explica o que acontece naqueles que permanecem unidos a Ele.

Há entusiasmos passageiros por Cristo, ditados pela emoção momentânea, e há um apego duradouro que nenhuma força é capaz de quebrar. Esta adesão firme e decidida é expressa por João com o verbo permanecer (ménein em grego) que aparece sete vezes na parábola da videira e mais três no início do nosso trecho (vv. 9-10).

Jesus permanece no amor do Pai porque está sempre unido a Ele, é fiel e «faz sempre aquilo que lhe agrada» (Jo 8, 29); no mundo, os discípulos só podem tornar-se um reflexo desta união se permanecem no seu amor e observam os seus mandamentos: «Se alguém me tem amor, há-de guardar a minha palavra; e o meu Pai o amará, e Nós viremos a ele e nele faremos morada» (Jo 14, 23).

Nestas palavras e nestas imagens, densas de misticismo, é nitidamente compreensível a referência à Eucaristia, o sacramento em que se celebra e se realiza esta união íntima com o Senhor: «Quem realmente come a minha carne e bebe o meu sangue fica a morar em mim e Eu nele» (Jo 6, 56).

É por esta razão que, antes de se aproximar da Eucaristia, cada pessoa «examine-se a si mesma», para verificar se está verdadeiramente decidida a permanecer no Senhor; caso contrário, o seu gesto é uma mentira, e «come e bebe a própria condenação» (1Cor 11, 28-29).

Nestes primeiros versículos (vv. 9-10), Jesus não apresenta o seu amor como modelo a imitar, mas como uma vida que continua nos discípulos que, no Baptismo, foram inseridos nele, tornando-se seus membros. Deste modo, é Ele quem actua neles. Nos discípulos, é Ele quem anuncia a boa nova ao pobre, ama, cura, consola, enxuga as lágrimas da viúva e do órfão.

O fruto desta união com Cristo e com o Pai, assim como da observância dos seus mandamentos, é a plenitude da alegria (v. 11).

O termo alegria aparece sete vezes no Evangelho de João. O primeiro a utilizá-lo é o Baptista quando afirma: «O amigo do esposo sente muita alegria com a voz do esposo. Pois esta é a minha alegria e tornou-se completa» (Jo 3, 29); depois é sempre Jesus que, com insistência, repete aos discípulos a promessa da sua alegria.

Está ainda radicada nas pessoas a convicção de que permanecer em Cristo equivale a renunciar a tudo aquilo que dá felicidade. Não é assim. Jesus chama a atenção, isso sim, para as alegrias vãs e ilusórias que derivam do egoísmo, da procura do prazer a todo o custo, mas propõe a alegria autêntica, a que provém da união com Ele e com o Pai. Porém esta alegria, a única verdadeira e duradoura, só pode ser obtida passando pela dor: «Haveis de chorar e lamentar-vos, ao passo que o mundo há-de gozar. Vós haveis de estar tristes, mas a vossa tristeza há-de converter-se em alegria» (Jo 16, 20). Tentar caminhos alternativos, escolher estradas fáceis e espaçosas significa perder-se, afastar-se da meta.

 

Depois de ter falado dos seus mandamentos, como se fossem muitos, Jesus declara: «É este o meu mandamento: que vos ameis uns aos outros, como Eu vos amei», como se se tratasse apenas de um (v. 12).

É verdade, os mandamentos são muitos, mas são apenas explicitações do único mandamento, o que Jesus praticou de forma perfeita: o amor ao outro. É ao bem da pessoa que se devem referir todas as escolhas morais, as disposições, as leis, porque este é o único modo que temos de mostrar a Deus o nosso amor: «Aquele que não ama o seu irmão, a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê» (1Jo 4, 20) e quem ama o irmão cumpriu toda a lei, pois «toda a lei se cumpre plenamente nesta única palavra: ama o teu próximo como a ti mesmo» (Gl 5, 14; Rm 13, 8-10).

Já durante a última ceia, depois de ter lavado os pés aos discípulos, dissera: «Dou-vos um novo mandamento: que vos ameis uns aos outros; que vos ameis uns aos outros assim como Eu vos amei. Por isto é que todos conhecerão que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros» (Jo 13, 34-35).

Confrontando as duas fórmulas com que é apresentado o único mandamento, nota-se uma ligeira mas significativa diferença. Antes, o mandamento era «novo», agora é o «seu», quase como se já não fosse «novo».

Há uma razão para esta alteração. O evangelista escreve depois dos acontecimentos da Páscoa, quando Jesus já passou deste mundo ao Pai. Ele foi o primeiro a praticar o mandamento novo: amou até dar-se totalmente. Esta a razão pela qual o mandamento já não é novo, mas se tornou seu, é o mandamento que Ele praticou. A medida do amor ao próximo já não é a que foi indicada pelo Antigo Testamento: como a ti mesmo (Lv 19, 18), mas sim: como Eu vos amei e, com esta expressão, Jesus refere-se ao amor que Ele manifestou na cruz.

Permanece nele apenas quem está disposto a «dar a vida», porque «ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida pelos amigos» (v. 13) e «Cristo amou-nos e entregou-se por nós» (Ef 5, 2).

O seu mandamento não deve ser visto como uma lei difícil, precisa e bem definida em todos os detalhes. É uma orientação de vida que, nas suas implicações concretas, deve ser determinada momento a momento, exige uma atenção constante às necessidades do irmão, pede fantasia, discernimento e coragem para se tomarem decisões mesmo correndo o risco de errar.

 

Jesus não chama servos aos seus discípulos, mas amigos (vv. 14-15).

À primeira vista esta afirmação não é clara, porque, na Bíblia, «servo de Deus» é um título honorífico, atribuído a personagens como Abraão, Moisés, David, os profetas. Também o velho Simeão, Paulo, Pedro e muitos outros se qualificam como «servos», e Maria define-se «a serva do Senhor» (Lc 1, 38). Sobretudo Jesus é indicado pelo Pai com as palavras: «Aqui está o meu servo, que escolhi» (Mt 12, 18) e no célebre canto da Carta aos filipenses, Paulo lembra que Ele «tomou a condição de servo» (Fl 2, 7). Daqui deriva a exortação a tornar-se todos servos uns dos outros (Mc 9, 35).

Jesus diz porque razão não chama servos aos seus discípulos, mas amigos.

O servo só externamente está envolvido no projecto do patrão, é um executor de ordens e tarefas que lhe são confiadas. O amigo, pelo contrário, é um confidente, é a pessoa com quem se cultiva uma comunhão de vida, de projectos e de intentos. O amigo fica feliz quando pode prestar um favor à pessoa amada, não lhe esconde nada, não pede uma compensação pelo serviço prestado.

Jesus chama «amigos» aos seus discípulos, porque revelou-lhes o projecto do Pai (v. 15) e chamou-os a colaborar com Ele na sua realização.

A comunidade cristã é composta por «amigos», pelo que ficam de fora os relacionamentos do tipo superior-súbdito, patrão-escravo, mestre-discípulo; na comunidade, todos os seus membros estão no mesmo plano e têm igual dignidade.

Depois de ter lavado os pés aos Apóstolos, Jesus admite ser «mestre e senhor», mas dá um significado completamente novo a estes títulos: «o primeiro», aquele que é «grande» na comunidade é quem lava os pés ao último. Não há lugar para quem, em vez de servir, ambiciona honrarias e cargos de prestígio.

Todo o trecho é um hino ao amor. Mas quem deve ser amado?

A exortação é claramente dirigida apenas aos discípulos, e o amor parece ficar restrito ao grupo. É de perguntar então por que motivo Jesus não pediu um amor universal, que se estende a todos, até mesmo aos inimigos, como fez no discurso da montanha (Mt 5, 44).

É verdade, aqui Jesus dirige-se directamente apenas aos membros da comunidade cristã, e só a eles recomenda que devem estar unidos e de amarem-se reciprocamente. É uma limitação, mas tem um motivo: antes de falar de amor e de paz aos outros, é preciso cultivar o amor e a paz na Igreja.

Somente uma comunidade onde os membros façam uma experiência viva e profunda de acolhimento, de tolerância, de perdão, de serviço recíproco e de partilha dos bens pode anunciar ao mundo fraternidade e paz.