Banquete da Palavra · 3 de maio
A Epifania de Deus no Pastor Que Dá a Vida
Domingo IV da Páscoa
Não surpreende que, até mesmo em tempos de crise religiosa, a maior parte das pessoas continue a acreditar em Deus; mas se formos ver a identidade deste Deus, muitas vezes notamos que é muito diferente daquele que se revelou em Jesus. É um Deus que se adapta à justiça do homem, premeia e castiga de acordo com os méritos, compraz-se com o culto, concede bênçãos aos que lhe são devotos, proíbe o adultério mas aprova a acumulação de bens e a sua gestão livre, aliás, torna-se até, por vezes, um sócio nos negócios. É um Deus que permite matar em legítima defesa e é, sobretudo, um Deus grande, infinito, omnipotente, capaz de impor respeito.
Este Deus, assim tão razoável, encontrou lugar até mesmo nalguns catecismos católicos e não é difícil de aceitar.
Mas um dia, em Jesus, o verdadeiro Deus apresentou-se aos homens de forma completamente diferente: frequentava a casa dos pecadores e estava com os excluídos, deixou que lhe cuspissem na cara sem reagir, amou quem o pregava numa cruz, não era nem omnipotente nem infinito. Perante este Deus débil, incapaz de defender-se, a fé de todos vacilou e Pedro, quando jurou não conhecê-lo (Mc 14, 71), de facto falou – creio eu – em nome da grande maioria dos cristãos.
Acreditar num Deus como este é difícil: significa confiar a própria glória ao fazer-se pequeno por amor.
Terei que passar por vales tenebrosos, mas não tenho medo. Confio no pastor que me guia.
Primeira leitura
Este é um novo discurso de Pedro: é o terceiro dos oito que lhe são atribuídos no livro dos Actos. Foi feito pouco depois do que ouvimos no domingo passado. O contexto é o mesmo: Pedro e João tinham curado um coxo de nascença junto à porta «Formosa» do templo e, ao povo que olhava admirado, disseram: «O nome de Jesus curou completamente este homem na vossa presença» (Act 3, 16). Estavam ainda a falar quando chegaram os chefes, «irritados por vê-los a ensinar o povo e a anunciar, na pessoa de Jesus, a ressurreição dos mortos. Deitaram-lhes as mãos e prenderam-nos». No dia seguinte, levaram-nos ao tribunal e perguntaram-lhes: «Com que poder e em nome de quem fizestes isso?» (Act 4, 1-7).
A leitura começa com a resposta de Pedro à pergunta que lhes dirigiram os chefes do povo. A cura – diz ele – foi operada «em nome de Jesus Cristo, o Nazareno, que vós crucificastes e Deus ressuscitou dos mortos» (vv. 8-10).
Como elemento central do discurso (v. 11) está a citação do salmo: «A pedra que os construtores rejeitaram veio a tornar-se pedra angular» (Sl 118, 22). Pedro interpreta-a como uma parábola do que aconteceu a Jesus e mais uma vez contrapõe de modo eficaz a obra dos homens à acção de Deus. Compara os membros do Sinédrio a construtores; estes tinham deparado com uma pedra sólida, mas que não estava de acordo com os seus projectos; temendo que desestabilizasse todo o seu «edifício», puseram-na de lado e lançaram-na para longe. Mas Deus, que a considerava muito preciosa, foi buscá-la e colocou-a como alicerce da sua nova construção.
A pedra é Jesus. Com a novidade da sua mensagem Ele tinha subvertido a ordem constituída, tinha posto em perigo «o Lugar santo e a nação» (Jo 11, 48). Não se podia tolerar que Ele, um leigo, privado de autoridade, continuasse a representar uma ameaça para a instituição religiosa. Dirigindo-se aos colegas, Caifás – com muita lógica – concluíra: «Nem vos dais conta de que vos convém que morra um só homem pelo povo, e não pereça a nação inteira» (Jo 11, 49).
Deus pensava de forma diferente daqueles que se arrogavam o direito de o representar e de falar em seu nome na terra. Para Ele, Jesus era o servo fiel, e por isso, no dia de Páscoa, foi buscá-lo ao sepulcro, glorificou-o e pô-lo como alicerce do novo templo.
Concluindo o seu discurso (v. 12), Pedro afirma que em nenhum outro nome há salvação. Jesus é o único salvador. Só quem constrói a sua vida sobre Ele pode ter a certeza de edificar sobre uma base sólida e não deverá temer que o advento de novas doutrinas, novas religiões, novas ideologias, novos humanismos, novas descobertas científicas possam um dia pôr a descoberto alguma fragilidade.
Segunda leitura
A vida de Deus que o cristão recebe no Baptismo é uma realidade espiritual misteriosa. Falando com Nicodemos, Jesus comparou-a ao vento que não se sabe de onde vem nem para onde vai; existe, e a sua presença não passa despercebida porque produz frutos inequívocos que todos podem constatar, porém não é visível aos olhos (Jo 3, 8).
A primeira afirmação do trecho que hoje nos é proposto recorda-nos a gratuidade do dom da vida divina. A palavra de Deus é sempre eficaz: se Ele chama a alguém seu filho, esta pessoa torna-se de facto isso mesmo.
A filiação implica, na linguagem bíblica, a participação na vida de quem gerou. «Adão – recorda o livro do Génesis – gerou um filho à sua imagem e semelhança, e pôs-lhe o nome de Set» (Gn 5, 3). Set, que recebera a vida de Adão, era semelhante ao pai, tinha impressos os seus traços. Da mesma forma o cristão é, no mundo, uma presença do divino; como todos os filhos, também ele reproduz os traços do Pai. Por este motivo quem não conhece Deus também não pode conhecer quem foi gerado por Ele (v. 1). Assim, não surpreende que o cristão não seja entendido.
No entanto, a condição actual não é definitiva. Um véu, constituído pelo facto de vivermos ainda neste mundo, impede-nos de nos darmos conta daquilo que realmente somos. Um dia este véu será retirado e veremos Deus tal como Ele é, então entenderemos também aquilo que somos já hoje (v. 2).
Esta é a única perspectiva cristã em relação à morte: não é o fim da vida, mas o início da segunda parte, a melhor, aquela em que os servos de Deus e do Cordeiro «hão-de vê-lo face a face e trazer gravado nas suas frontes o seu nome. Não mais haverá noite, nem terão necessidade da luz da lâmpada, nem da luz do Sol, porque o Senhor Deus irradiará sobre eles a sua luz» (Ap 22, 3-5).
Evangelho
Mesmo depois de se ter instalado na terra de Canaã e se ter tornado um povo de agricultores, Israel conservou sempre uma grande nostalgia pela vida nómada dos pastores e nunca renunciou a criar ovelhas e cabras. A sabedoria do beduíno, que prefere o seu rebanho em vez de jóias e tesouros, é evidente na exortação do livro dos Provérbios: «Presta atenção aos teus rebanhos, porque a riqueza não dura sempre. Tens os cordeiros para te vestir e os bodes para comprares um campo, leite de cabra suficiente para o teu sustento, para o sustento da tua casa» (Pr 27, 23-27).
O facto de passar muito tempo em lugares isolados com o rebanho fazia com que, entre o pastor e as suas ovelhas, se instaurasse um relacionamento afectivo. O pastor chamava cada ovelha por nome e esta reconhecia-lhe a voz. Os maiores perigos para o rebanho eram constituídos pelos animais selvagens que, nos tempos bíblicos, povoavam o vale do Jordão: hienas e chacais, leões e ursos contra os quais os pastores estavam prontos a lutar, armados com a funda e o cajado robusto, muito eficaz devido a pequenos pedaços de sílex cravados na extremidade.
Esta era a realidade social; por isso não admira que na Bíblia seja utilizada muitas vezes a imagem do pastor. David é chamado por Deus «do aprisco das ovelhas» a apascentar os Israelitas e «apascentou-os com um coração recto e conduziu-os com mão prudente» (Sl 78, 70-72). Os reis de Israel são muitas vezes comparados a pastores malvados que, em vez de pastorear o rebanho, pastoreiam-se a si mesmos, exploram, dispersam e matam (Ez 34).
Deus é representado como vinhateiro e agricultor (Is 27, 3; Sl 65) mas sobretudo como pastor que guia, defende, alimenta o seu povo (Sl 80, 2; 23), que «leva os cordeiros ao colo, e faz repousar as ovelhas que têm crias» (Is 40, 11). Cuida de Israel que foi conduzido à ruína por soberanos indignos e promete: «Reunirei o que restar das minhas ovelhas espalhadas pelas terras em que as exilei, e fá-las-ei voltar às suas pastagens, onde se multiplicarão. Dar-lhes-ei pastores que as apascentarão, de sorte que não terão medo nem sobressalto e nenhuma delas se perderá. Farei brotar de David um rebento justo que será rei, governará com sabedoria e exercerá no pais o direito e a justiça» (Jr 23, 3-5). É o anúncio do Messias que será um verdadeiro pastor, um rei segundo o coração do Senhor.
A afirmação de Jesus: «Eu sou o Bom Pastor», com que inicia o trecho evangélico de hoje, refere-se, de modo explícito, ao cumprimento desta profecia. É Ele o pastor enviado por Deus para cuidar do povo, que está como um rebanho em debandada (Mc 6, 34).
Há uma primeira explicação que é acrescentada à alegoria: «O bom pastor dá a vida pelas suas ovelhas» (v. 11).
Na nossa mente está bem impressa a parábola da ovelha perdida, referida por Mateus e Lucas (Mt 18, 12-14; Lc 15, 4-7), e é fácil associar a imagem do «bom pastor» a Jesus que, com doçura e imensa compaixão, vai à procura de quem errou na vida.
No Evangelho de hoje, pelo contrário, o «bom pastor» não é aquele que acaricia com ternura a ovelhinha ferida, mas é o lutador que, pondo em jogo a própria vida, enfrenta quem constitui um perigo para o rebanho. Aqui não se evoca a cena bucólica do salmo: «Em verdes prados me faz descansar» (Sl 23, 2) mas sim a figura de David que, na sua juventude, enfrentava o leão e o urso que lhe roubavam uma ovelha: seguia-os, abatia-os e resgatava a presa das suas bocas (1Sm 17, 34-35).
É esta característica de homem forte e impávido que luta com os bandidos e com os animais ferozes que é utilizada no Evangelho de hoje para apresentar Jesus.
A qualificação de «bom» não se refere aos sentimentos, não significa terno, amável, mas sim «verdadeiro», «autêntico», «corajoso». Jesus é o verdadeiro pastor porque está ligado de modo tão passional às suas ovelhas que está pronto a sacrificar a vida por elas.
Para dar maior relevo a esta imagem, Jesus contrapõe-na à figura do mercenário (vv. 12-13).
Quando os habitantes de uma aldeia não podiam levar a pastar as próprias ovelhas, recorriam a um assalariado que tomava conta dos rebanhos de todos. Havia uma legislação rigorosa que estabelecia as suas obrigações: tinha que enfrentar um lobo, dois cães, um animal pequeno, mas podia fugir perante um leão, um leopardo, um urso ou um ladrão. No seu contrato não existia a cláusula de estar disposto a sacrificar a sua vida pelas ovelhas. Ele não se sentia ligado afectivamente ao rebanho e, diante do perigo, fugia logo que podia; não lhe interessava a sorte das ovelhas, mas o ordenado.
A similitude do «bom pastor» não é dirigida apenas a quem desempenha na Igreja o ministério da presidência, mas a todos os cristãos. Cada discípulo deve ter um coração de verdadeiro pastor, deve cultivar a generosidade incondicional do Mestre para com o ser humano.
Tem coração de mercenário que se limita às obrigações mínimas estabelecidas no contrato, quem disserta sobre deveres mais ou menos evitáveis, quem é fiel às disposições da lei com o fim de obter uma recompensa ou evitar um castigo.
Quem tem um coração como o de Jesus não se põe a fazer contas, não se pergunta até onde chegam os seus direitos e onde acabam os seus deveres, o que estabelecem as normas e que acordos foram feitos como patrão. Segue uma única lei: a do amor «insensato» pelo ser humano. O amor não conhece limites, não pára diante de nenhum obstáculo, de nenhum risco, de nenhum sacrifício. Quem não ama como Cristo amou nunca entenderá as suas escolhas e as suas propostas, julgá-lo-á um sonhador, um iludido, um imprudente, um temerário.
Na segunda parte do trecho (vv. 14-16) Jesus retoma a afirmação: «Eu sou o bom pastor» e acrescenta-lhe uma segunda característica. O verdadeiro pastor é aquele que conhece, uma a uma, as suas ovelhas e é conhecido por elas.
Na Bíblia, o verbo conhecer não tem apenas um significado relativo a apreender; quando se refere à relação entre pessoas, implica uma experiência profunda, indica o envolvimento completo no amor. É mais uma questão de coração do que de mente.
Isto é válido também para a relação com o Senhor. Ao escrever aos Gálatas, Paulo lembra-lhes que houve um tempo em que eles não conheciam Deus, mas estavam submetidos aos ídolos; depois continua: «Agora, porém, tendo conhecido a Deus, ou melhor, sendo conhecidos por Deus, como é possível que vos convertais outra vez aos elementos fracos e pobres?» (Gl 4, 9). Se entraste em comunhão de vida com Ele, como a esposa com o esposo, como podeis separar-vos do seu amor?
O bom pastor é Jesus, e é também quem se deixa envolver no amor para com Deus e para com os irmãos com a mesma paixão que Ele.
Parece longínquo o dia em que toda a humanidade fará esta experiência de conhecimento recíproco com Deus. Jesus sabe que são ainda muitas aquelas pessoas que não acolheram o seu amor: «Tenho ainda outras ovelhas que não são deste redil», mas um pastor verdadeiro como Ele nunca se resignará a perder uma só das suas ovelhas; por isso garante: «Preciso de as reunir; elas ouvirão a minha voz e haverá um só rebanho e um só pastor» (v. 16).
Levando a sério esta afirmação, é difícil afirmar que poderá haver alguém que se exclua do amor do pastor.
Na última parte (vv. 17-18) é desenvolvido o tema da liberdade, presente nesta dinâmica de amor. Onde há constrangimento e temor não surge o amor, e o medo de Deus é já um pecado.
Jesus mostrou o seu amor porque se doou livremente: «Ninguém me tira a vida, sou Eu que a dou espontaneamente. Tenho o poder de a dar e de a retomar» (v. 18).
«Retomá-la» significa que o destino de quem dá a vida não é a morte, mas a plenitude da vida. Fazer dela um dom é o único modo de a «recuperar». É o mesmo princípio que, com outra imagem, será explicitado a seguir: «Se o grão de trigo, lançado à terra, não morrer, fica ele só; mas, se morrer, dá muito fruto. Quem se ama a si mesmo, perde-se; quem se despreza a si mesmo, neste mundo, assegura para si a vida eterna» (Jo 12, 24-25).
Fonte: O Banquete da Palavra, Fernando Armellini, Paulinas Editora.